Философия скептиков: Скептицизм — Википедия – Скептицизм в философии: понятие, последователи

Скептицизм

Сущность скептицизма и его принципы

Определение 1

Скептицизм – это философская концепция, базирующаяся на сомнении, выступающем принципом функционирования мыслительного процесса.

Сомнение необходимо в процессе размышления, чтобы подтвердить истинность суждения.

Скептицизм зиждется на требовании убежденности в познании. Данное направление характеризуется терпимостью и отсутствием противостояния иным философским мыслям и направлениям. Все идеологии, по мнению последователей скептицизма, имеют место быть, но при этом, верить без реального обоснования и подтверждения истины всему, что прописано в идеологии нельзя. Все познанное должно ставится под сомнение, проверяться и подтверждаться.

Скептицизм считает человеческие знания относительными и, не являющимися истинно верными. Это положительно влияет на противостояние данного течения догматизму. Однако, нельзя сказать, что скептицизм имеет только положительные черты. Он отрицательно сказывается на развитии асоциального поведения, поскольку способствует развитию плюрализма во взглядах и знаниях, что подвергает их большому сомнению, углубляя его.

Готовые работы на аналогичную тему

Выделяют несколько разновидностей скептицизма:

• Методологический.
• Религиозный.
• Научный.
• Философский.

Существует также понятие обыденного скептицизма. Оно отражает уход от формулирования выводов и суждений, если имеются какие-то сомнения.

Скептицизм опирается на следующие определяющие принципы:

1. Чувства не способны предоставить истинное представление о реальности;
2. Невозможность рассмотрения индукции в качестве надежного вывода;
3. Дедукция не может способствовать развитию нового знания;
4. Дедукция не способна доказать свою собственную точку зрения, свои мысли;
5. У каждого суждения имеется противоположное, которое является таким же сильным и значимым;
6. Согласованность экспертного мнения открывает возможности не учитывать иные точки зрения и считать их неверными;
7. Если мнение не имеет экспертной оценки, причем согласованной, то другие люди не могут считать верным какою-либо точку зрения;
8. Если на совете экспертов было принято решение о том, что оснований для поддержания определенного мнения не имеется, то людям не имеет смысла выражать какие-то суждения.

Замечание 1

Кроме того, психологами выделяется феномен избирательного скептицизма, проявляющегося в использовании критического мышления по отношению к некоторым утверждениям, а именно к тем, которые нам категорически не нравятся.

Древнегреческий скептицизм

В период античности, в частности во времена Древней Греции, течение скептицизма развивалось под влиянием идей философа Ксенофона. Далее, идеи скептицизма были дополнены и развиты Пирроном. Им предлагался уход от метафизического догматизма и постановка вопросов о природе вещей, отношении к ним представителей человеческого рода и значимости этого отношения, а также итогов этого отношения.

После Пиррона, течение скептицизма было продолжено Аркесилаем. Он придерживался тех же воззрений и направлений, что и Пиррон.

Впоследствии, скептицизм развивался следующими мыслителями: Энексидемом, Агриппом, Секстом Эмпириком. Так, Энесидем сформулировал несколько определяющих принципов скептицизма. Они отражали неоспоримые суждения о животном мире, человеке, его органах чувств и явлениях окружающей среды, а также затрагивали вопросы смешанного бытия, особенности восприятия, его относительность и значимость.

Древнеримский скептицизм

Развитие скептицизма в Древнем Риме связано с именем Энесидема из города Кносса. Его идеи были сформированы на основе философии Древней Греции, в частности, скептицизма Пиррона. Он активно противопоставлял учение о скептицизме ранним догматическим течениям философии.

Энесидем акцентировал внимание на том, что все учения и теории других философов содержат большой объем противоречивых сведений. Он говорил о том, что реальность невозможно определить путем восприятия и ощущений. Такие суждения являются сомнительными. Все влиятельные теории античной философии были поставлены под сомнение этим философом.

Далее, теории скептицизма развивались Секстом Эмпириком. Он ставил под сомнение не только философские концепции Древней Греции, но и учения по риторике, математические положения, грамматические конструкции.

Развитие скептицизма в Древнем Риме основывалось на попытках доказать его мощное влияние и определить его нестандартной философской концепцией, которая отстранена от иных тенденций развития философии и ее теорий.

Средневековый скептицизм

16-17 – е века характеризуются новыми веяниями в скептицизме. Ученые начинают интересоваться этим направлением и его античными концепциями. Стало обращаться внимание на труды ранних скептиков – философов Древней Греции.

Таким образом получило развитие новое направление Пирронизма, базирующееся на его ведущих идеях. Затем они были развиты в новоевропейском агностицизме. Его последователями были: Эразм Роттердамский, Николай из Ортрекура.

Скептицизм Нового времени

В это время происходит пересмотр концепции скептицизма. Он стал рассматриваться в качестве направления, помогающего расширить возможности в познании и учении, устранить все существующие противоречия. Это желание к приобретению возможности получения информации о том, к чему нужно стремиться и что можно узнать. Внимание акцентировалось на причинно-следственных связях, отражающих понимание того, как нужно вести себя и действовать или, напротив, бездействовать, для достижения или не достижения какого-то результата.

Представителями Нового скептицизма были:

• Ф. Санчес Ф.;
• М. Монтень М.;
• П. Бриль П;
• Д. Юм.

Опасность чрезмерного скептицизма

Скептицизм является направлением мыслительной деятельности, ориентированной на рациональность и разумность восприятия окружающего мира. При этом, вере, доверию не отводится места.

Если человек является скептиком, то он никому не доверяет на слово. Он способен поверить в услышанное, только в том случае, если найдет этого реальное подтверждение, основанное на знаниях: теоретических и практических. Интеллектуальная проверка – сущность и необходимость любого скептика.

Скептицизм опасен тем, что сомнение во всем является лишь возможным в теории. На практике это нереально осуществить.

В своей деятельности любой индивид опирается на чувства, которые определяют направленность мыслительных процессов и определяют принятие различных решений. Поэтому, человек руководствуется в своей деятельности не знаниями, как предполагается скептиками, а чувствами, которые направляют человека.

Проявление скептицизма является достаточно опасным параметром. Крайнее его проявление приводит к иррационализму. Недоказанность является отождествлением абсурдности. Абсурдные явления и события приводят к тому, что в реальность становится возможным только верить.

В древние времена аргументы скептиков активно использовались в борьбе церкви с язычеством и философией.

В большинстве случаев, скептицизм не принимается обществом по психологическим причинам т.е. происходит непринятие наличия собственного мышления, его правильности. Это опасно для психического развития личности.

СКЕПТИЦИЗМ это что такое СКЕПТИЦИЗМ: определение — Философия.НЭС

Скептицизм

философская школа (от греч. scepticos — ищущий, рассматривающий, исследующий), созданная в IV веке до н.э. Пирроном из Элиды (ок. 360 — 270 до н.э.), который практиковал воздержание от суждения. Своей целью скептики ставили опровержение догматов всех школ, для них всякое знание либо целиком и окончательно верно, либо полностью ошибочно.

Оцените определение:

Источник: Философия науки. Эпистемология. Методология. Культура

СКЕПТИЦИЗМ

от греч. исследующий) — философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности, особенно — в надежности истины. Возник в период кризиса античного общества. Скептики либо сомневаются в возможности познания действительности, либо, не сомневаясь в нем, останавливаются на его отрицательном результате.

Оцените определение:

Источник: Тематический философский словарь

Скептицизм

– термин для обозначения возникшего в древней философии направления, ставящего под сомнение способность человека познать смысл и сущность его бытия. Наиболее известным представителем скептицизма в античной философии был Пиррон живший в 4 в. до нашей эры, а систематизатором этого учения Секст Эмпирик (200–250 г. н. э.).

Скептицизм акцентирует внимание на субъективной стороне процесса познания бытия. Правильно отмечая относительность, неоднозначность и ограниченность ее возможностей в процессе постижения истины скептик абсолютизирует эти моменты. Эта абсолютизация закрывает моменты абсолютного, устойчивого, непреходящего, обретаемого людьми в познавательном процессе. В итоге моменты сомнения, скепсиса, недоверия берут верх, ослабляют познавательный потенциал познающего субъекта.

Оцените определение:

Источник: Философия, практическое руководство

СКЕПТИЦИЗМ

от гр.-сомнение): состояние сомнения; учение, отказывающееся утверждать или отрицать, т.е. проявлять свое мнение, особенно в сфере метафизики. В повседневной речи мы называем скептиком того, кто отказывается соглашаться с общепринятыми верованиями, удовлетворяется наблюдением и отказывается «судить», то есть утверждать или отрицать существование объектов, соответствующих нашим представлениям. Гегель четко различал: 1) античный скептицизм (Пиррон, Энесидем), сомневающийся в реальности внешнего мира, веря при этом в реальность духовного мира, в существование Бога; 2) современный скептицизм (позитивизм, сциентизм), верящий лишь собственным органам чувств, утверждающий единственную реальность материального мира и сомневающийся в существовании Бога. Философ Беркли относится к первой категории, Конт – ко второй.

Оцените определение:

14. Киники и скептики. Философия

14. Киники и скептики

Наиболее видные представители школы киников — ученик Сократа Антисфен (ок. 450 — ок. 360 до н. э.) и Диоген (ок. 400 — ок. 325 до н. э.). Антисфен проповедовал опрощение жизни (чем-то это напоминает Л.Н. Толстого), отказ от каких-либо потребностей. Он общался с простыми людьми, говорил и одевался, как они; проповедовал на улицах и площадях, считая утонченную философию никчемной. Он призывал к тому, чтобы быть ближе к природе. По Антисфену, не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака. Его последователи резко осуждали рабство. Не будучи полным аскетом, Антисфен презирал роскошь и стремление к наслаждению.

Славу Антисфена превзошел его ученик Диоген [55]. Очень символично предание о том, как Диоген днем с фонарем безуспешно искал честного человека. Он упорно искал добродетели, считал, что моральная свобода заключается в освобождении от желания. Будьте безразличными к благам, которыми одарила вас фортуна, и вы освободитесь от страха, говорил Диоген. Он утверждал, что боги поступили справедливо, так жестоко наказав легендарного Прометея: он принес человеку искусства, породившие запутанность и искусственность человеческого бытия (это напоминает мысли Ж.Ж. Руссо и Л.Н. Толстого). Мир плох, поэтому надо научиться жить независимыми от него. Блага жизни непрочны: они — дары судьбы и случая, а не честные вознаграждения за наши подлинные заслуги. Для мудреца самое важное смирение. Воззрения Диогена могли и могут привлекать внимание людей, утомленных невзгодами жизни, у которых разочарование убило естественную активность духа.

Бродячие и невозмутимые киники, по словам Вл. Соловьева, проповедовали верховенство природы и разума, единой сущности всего существующего и ничтожность всех искусственных и исторических разделений границ, ратуя за принцип космополитизма. Человек по самой своей природе, следовательно, всякий человек, учили они, имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей — в непоколебимой доблести духа.

Призывы киников к простой жизни, которая сделалась слишком уж простой, не вызывали симпатии. По преданию, один киник сказал богачу: «Ты даешь щедро, а я принимаю мужественно, не пресмыкаясь, не роняя никогда своего достоинства и не ворча». Что касается того, кто берет взаймы, то киники всячески преуменьшали его обязательства по отношению к заимодавцу. (Отсюда ясно, как слова «циничный», «циник» приобрели свое современное значение.) Популярный цинизм учит, по словам Б. Рассела, не отказу от благ этого мира, а лишь некоторому безразличию к ним.

Еще одним философским течением раннего эллинизма является скептицизм (от греч. skeptukos — рассматривающий, исследующий, критикующий). Это течение возникло не на пустом месте, а на основе выработанных предшествующими мыслителями идей о постоянной текучести всех событий сущего, противоречиях между чувственными впечатлениями и мышлением, о принципе относительности всех явлений. К примеру, Демокрит утверждал, что мед ничуть не более сладок, чем горек, и т. д. Софисты усилили идеи текучести всего и вся. Однако ни одно из направлений классической эпохи не было собственно скептическим в полном смысле этого слова.

Основателем скептицизма считают Пиррона (360–270 до н. э.). На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит. Быть может участие Пиррона в азиатском походе Александра Македонского и знакомство с индийскими аскетами и сектантами способствовали формированию такого рода этических воззрений, прежде всего идеи безмятежности (атараксии). Пиррон не писал сочинений, а излагал свои воззрения устно.

В то время интерес к философии и вообще к теоретическим проблемам резко падал. Философов больше интересовал не столько вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий. Мудрецом следует назвать такого человека, который знает и может помочь понять, как научиться жить; мудрец своего рода мастер, но не в научном знании, это умелец в жизни [56]. По Пиррону, философ — это тот, кто стремится к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. Философ обязан ответить на такие вопросы: из чего состоят вещи? Как мы должны относиться к этим вещам? Какую выгоду мы можем получить Из такого отношения к ним? Согласно Пиррону, на первый вопрос мы не в состоянии получить ответа: всякая вещь «есть это не в большей мере, чем то». Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Что же делать? На этот вопрос философ отвечает:

«Следовать принципу воздержания от каких бы то ни было суждений о чем-либо!» Скептицизм Пиррона — это не полный агностицизм: безусловно достоверны для нас наши чувственные восприятия, когда мы рассматриваем их лишь как явления. Если нечто кажется нам сладким или горьким, следует высказаться так: «Это кажется мне горьким или сладким». Воздержание от категорического суждения об истинной природе вещей рождает чувство невозмутимости, безмятежности. Именно в этом и состоит высшая степень доступного философу истинного счастья [57].

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Понятие скептицизма в философии, науке и обыденной жизни

Слово «скептицизм» происходит от греческого «скептикос», что означает «изучающий, исследующий». Скептицизм — это направление, основанное на сомнении как базовом принципе мышления и познания. Философское направление , подвергающее сомнению возможность познания реальности или какого-то ее фрагмента .

Философский скептицизм

«Философия – не наука» — это высказывание олицетворяет сущность философского скептицизма. Скептики от философии сомневаются в том, что достоверное знание вообще возможно, так как объективные доказательства чего бы то ни было отсутствуют. Все знания человечества базируются исключительно на субъективном восприятии тех людей, которые пытались понять или объяснить то или иное явление, а раз их восприятие субъективно, то есть зависит от индивидуальных особенностей человека, то этому восприятию нельзя полностью доверять.

Критика скептицизма

Критики скептицизма используют против него его же принцип: если восприятие человека субъективно, то и его сомнение в этом восприятии субъективно. Проще говоря, если скептики требуют доказательств, то где доказательство того, что эти доказательства необходимы? Получается замкнутый круг, раз принцип, требующий доказательств, сам требует доказательства.

Отсюда следует, что абсолютный скептицизм практически невозможен. На деле в философии больше распространён так называемый умеренный скептицизм, который подразумевает в основном строгие требования к фактам и сдержанность в отношении новых идей, теорий и гипотез. Некоторые скептики полагают, что достоверное знание всё же существует, просто у людей в настоящий момент отсутствует возможность его получить. Такой подход лелеет надежду на то, что в будущем будет больше возможностей перейти от субъективного познания к объективному.

История развития

Впервые скептицизм как течение зарождается в Древней Греции. Представителями этого направления были многие известные философы: Пиррон, Гераклит, Секст Эмпирик и другие. Идеи скептицизма во многом разделял и Сократ.

Именно греки первыми столкнулись с проблемой субъективного познания, основанного на индивидуальном восприятии человеческих существ. Взаимное опровержение различных теорий друг другом, религиозные сомнения, различия нравственных норм в разных странах привели греков к замкнутому кругу, где:

• любой факт или истина основывается на других фактах или истинах;
• исходный факт или истину определить невозможно;
• выбор произвольной исходной точки требует обоснования выбора этой исходной точки.

В качестве решения проблемы кругового доказательства древние эллины предлагали либо отказ от суждений в принципе, либо смягчение требований к истине. Первый принцип препятствует накоплению знаний в любой форме. Второй вариант предполагает, что даже в условиях субъективного восприятия реальности сохраняется необходимость действия, а значит, скептицизм должен скорее служить критерием разумного поведения, способствовать выбору наиболее выгодной стратегии поведения.

Так, античный скептицизм предлагал соблюдать законы и правила страны или города, в котором человек живёт, прислушиваться к собственному телу, удовлетворять физические потребности, заниматься наукой, опираясь на проверенные факты. Этот подход лёг в основу античной медицины и способствовал накоплению проверенных опытом знаний. Схожим образом скептицизм развивался и в философии других стран, например, в древней Индии и древнем Китае, а также на среднем Востоке.

В период Средневековья скептицизм не был распространённой научной концепцией, так как господствовавшие в Европе религиозные убеждения были основаны на вере, а не на сомнении. Однако уже во времена Возрождения он вновь набирает силу в рамках критики теологических догматов. Эпохе Возрождения свойственны сомнения в предлагаемых церковью постулатах, базирующихся на слепой вере, не требующей доказательств. Именно тогда авторитет веры и традиции сменился авторитетом разума и рационализма. Таким образом, скептицизм способствовал развитию научного подхода, стимулировал исследование природных и общественных явлений.

Однако замкнутый круг скептицизма проявился и в философии Возрождения, а также в философии Нового времени. Требования к разумному обоснованию любого явления или теории возвращают на исходную позицию: не существует изначального факта, который не нужно было бы подтверждать другими фактами. Эту мысль высказывали в своих произведениях такие философы, как Декарт, Вольтер и Дидро. Подобные противоречия привели к тому, что в философии начали ставить под сомнение не только возможность познания истины (агностицизм), но и само существование объективного мира (солипсизм).

Проблема кругового доказательства в философии существует до сих пор – пройдя все этапы от софизма и цинизма до позитивизма, неопозитивизма и иррационализма, она стала постоянным компонентом философского знания вообще.

Научный скептицизм

Следует различать философский и научный скептицизм. Задача последнего – обеспечивать надёжность знания. Он подвергает сомнению все теории, не имеющие подтверждений, полученных эмпирическим, то есть опытным путём. Этот подход опирается на следующие инструменты и принципы:

• необходимость экспериментальных доказательств;
• необходимость повторного воспроизведения результатов эксперимента;
• критическое мышление;
• дедуктивная логика.

Научным скептицизмом также называют общественное движение, которое борется с псевдонаучными течениями типа гомеопатии, астрологии, парапсихологии, уфологии и так далее. Это движение впервые появилось в Соединённых Штатах в 70-х годах ХХ века в период активного интереса к паранормальным явлениям. Так как подобные явления обычно невозможно подтвердить экспериментально либо воспроизвести в контролируемых условиях, скептики от науки отвергают их реальное существование.

Обыденное понятие

В повседневной жизни мы часто используем слова «скептик» и «скептический», говоря о человеке, который не склонен верить другим людям на слово, иными словами, о человеке, которого нельзя убедить в чём-то, не предоставив подтверждений и доказательств.

Отчасти на скептицизме основывается познание мира детьми – они не могут верить всему на слово, ведь нужно на деле убедиться, что вода мокрая, снег холодный, огонь обжигает, а если ходить без шапки в холодную погоду, то можно простудиться.

Так называемый «здоровый скептицизм» — основа безопасного взаимодействия с окружающим миром. Здравое сомнение способно уберечь человека от мошенников, необдуманных поступков, чрезмерного доверия и так далее: прежде, чем дать своё согласие на участие в каком-либо предприятии, разумно будет попросить доказательства того, что затеваемое не принесёт никому вреда. С одной стороны, такой подход может тормозить продвижение вперёд, но с другой стороны, он работает на надёжность результата.

Скептицизмом также называют принцип, который заставляет людей воздерживаться от категоричных высказываний, а также общее состояние неуверенности или сомнения в чём-либо. Это понятие могут даже путать с пессимизмом – ведь именно пессимисты не готовы слепо верить в хороший исход любой затеи.

Эллинистическая философия — Википедия

Эллинистическая философия — предпоследний период развития философии Древней Греции, последовавший за Сократом. К основным чертам эллинистической философии относят принцип иррелевантности, этическую направленность и адаптацию восточных религиозных моментов. В IV веке до н.э. центром философии были Афины, где сформировалось 4 школы: Академия, Ликей (перипатетики), «Сад» (эпикурейцы) и Стоя (стоики)^[1].

Самыми известными представителями киников были ученик Сократа Антисфен (ок. 450 — ок. 360 до н. э.) и его ученик Диоген (ок. 400 — ок. 325 до н. э.). Антисфен выступал за упрощение жизни, считал, что философия должна быть ближе к природе. «Тонкое» мудрствование он считал никчёмным. По его словам, не должны существовать ни правительства, ни государства. Антисфен презирал богатство и роскошь.

Прославил Антисфена его ученик Диоген. Сохранилось множество преданий, легенд и забавных случаев, связанных с этим философом. Считается, что жил Диоген в пифосе. Он, как и его учитель, ненавидел богатство, считая его явлением случайным. Разум для киников был единственной ценностью. Диогена считают первым приверженцем космополитизма, он не признавал никаких границ и государств, считая человека — высшим благом. Мир, по Диогену, очень плох, поэтому необходимо научиться жить отдельно от него, избавившись от всего наживного.

Скептицизм — направление в философии, возникшее под влиянием античной философии на основе идеи о текучести всего сущего («все течет, все меняется»). В частности Демокрит утверждал, что мёд ничуть не более сладок, чем горек, кроме того он постоянно меняется. Всякая вещь, с точки зрения скептиков, «есть это не в большей степени, чем то». Скептики также отмечали разницу между чувственным восприятием и мышлением. Поэтому утверждать ничего в точности не имеет смысла. Лучше высказываться, например, так: «Мне кажется, что еда сладкая». Воздержание от категорических суждений приводит к невозмутимости — идеалу для мудреца.

Основателем скептицизма является Пиррон (360—270 до н. э.). На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит, а также аскеты и сектанты, с которыми Пиррон имел дело в азиатском походе Александра Македонского. Одной из центральных идей философии Пиррона является стремление к безмятежности (атараксии). Пиррон не писал сочинений, а излагал свои идеи устно.

Самыми яркими представителями эпикуреизма являются Эпикур (341—270 до н. э.) и Лукреций Кар (ок. 99 — 55 до н. э.). Эпикур развил идеи атомизма. Он не мог принять причинность, царившую в мире атомов Демокрита, согласно которому все создано в результате «столкновений» и «отскакиваний» атомов. Эпикур приписывает атомам способность «отклоняться» в результате движения «связной цепью». Он фактически приписывает атомам определенную волю, из-за которой мир не является хаотичным. Факт проявления воли и «отклонения атомов» Плутарх называет случаем. Таким образом получается, что «в необходимости нет никакой необходимости». Эпикур считает, что жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Знания Эпикур рассматривает как результат осмысления чувственного опыта. Центральной идеей этического учения Эпикура является стремление к наслаждению (принцип гедонизма), часто созерцательному. Высшим благом для философа по Эпикуру является постоянное ощущение наслаждения, то есть избавление от страданий. Для этого он призывает жить разумно и нравственно, проявлять уважение к богам.

Лукреций — философ, политик и поэт, автор поэмы «О природе вещей», в которой изящно описывает неуловимое действие испускаемых атомами «эйдолов» на органы чувств, которое вызывают у людей чувства и эмоции. Атомы по Лукрецию не есть минимальные дробные частицы вещества, но своего рода творческие образы, материал для природы. Также как и Эпикур признает существование богов и души, рассматривая её как совокупность из самых гладких частиц.

Стоицизм как подход в философии просуществовал с III в. до н. э. до III в. н. э. Труды ранних стоиков (Зенона Китийского, Хрисиппа) дошли до нас неполными, поздних (I, II в. Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий) — в виде отдельных сохранившихся сочинений.

Идеал стоика — невозмутимый, даже «бесчувственный» мудрец, свободный от страстей. Стоики в своих учениях уделяли много внимания феномену воли. На учение стоиков сильное влияние оказал Сократ, мужественно вынесший суд над ним и казнь. По мнению Хрисиппа вся вселенная состоит из единой душевной женственно-нежной материи — эфира. Марк Аврелий, римский император, считал, что всё в мире взаимосвязано, развивается по какому-то закону, под руководством божественного провидения. Существует единая мировая душа, управляющая всем сущим. Особенно отчетливо эта мысль звучит в трудах Сенеки, для которого свобода — высший идеал.

Философия ранних стоиков строится на том, что мир состоит из четырёх стихий: земли, воды, огня и воздуха. Надо сказать, что стоики верили предсказаниям и астрологии. Основой мироздания считались огонь и воздух. Закон, по которому огонь переходит в другие стихии, вслед за Гераклитом назвали Логосом. Судьба для стоиков есть Логос Космоса: ею упорядочивается все в мире. Марк Аврелий также считал, что все люди равны от рождения и уважал формы правления, при которых в управлении страной задействовано всё население страны. Во время его царствования было улучшено положение женщин и рабов. Кроме того, стоики уделяли большое внимание грамматике.

Виднейшим из неоплатоников был Плотин, живший в третьем веке. Мир един, считал Плотин, но не таким образом, что везде, в каждой области вселенной присутствует одно и то же в равной степени. Душа прекраснее косной материи, совокупность идей, Мировой Ум прекраснее Мировой Души (т.е. всех душ), а Единое — Благо прекраснее Мирового Ума. Источником всего прекрасного как раз и является Единое — Благо.

СКЕПТИЦИЗМ | Энциклопедия Кругосвет

Содержание статьи

СКЕПТИЦИЗМ (от греч. «скепсис» – исследование, рассмотрение) – в античной философии течение, представители которого не выдвигали никакого положительного учения о мире и человеке и не утверждали возможность истинного познания, но воздерживались от окончательного суждения обо всем этом. Наряду с эпикуреизмом и стоицизмом, скептицизм – одна из ведущих школ античной философии периода эллинизма. Все не-скептические философские учения внутри школы именовались «догматическими». Традиционно история античного скептицизма рассматривается в двух школьных преемствах: Пиррон и его последователи и скептицизм Новой Академии (см. также АКАДЕМИЯ).

Ранний пирронизм.

Основатель – Пиррон из Элиды (365–275), его продолжатель – Тимон из Флиунта, с возобновлением пирроновской философии в 1 в. до н.э. связаны скептики Энесидем и Агриппа.

Скептическая Академия берет начало со схолархата (схоларх – руководитель школы) Аркесилая (ок. 268) и продолжается вплоть до времени Филона из Лариссы (1 в. до н.э.).

Скептики сформулировали три основных философских вопроса: какова природа вещей? Как мы должны к ним относиться? Какую выгоду мы получаем из такого отношения? И дали на них ответ: природа вещей нами познана быть не может; поэтому следует воздержаться от суждений от вопросов истинности; следствием такого отношения должна стать невозмутимость духа («атараксия»). Вывод о непознаваемости природы вещей делается на основании равнодоказуемости противоположных суждений об этом мире и невозможности признать одно суждение более достоверным, чем другое. Воздержание от суждения («эпохе») представляет собой особое состояние ума, который ничего не утверждается, но и ничего не отрицается. Состояние «эпохе» противоположно состоянию сомнения и связанному с ним переживанию смятения и неуверенности – следствием эпохе как рая является спокойствие и внутренняя удовлетворенность. Таким образом, следствием из теоретического скептицизма по поводу вопросов устройства мира и его познания является содержательный этический вывод об идеале практического поведения. Тем самым, хотя скептики и не ставили в непосредственную связь достижения счастья от глубины теоретического познания, все-таки оставались в рамках традиционного античного рационализма: достижение этического идеала прямо соотнесено с пониманием границ теоретического познания.

Наиболее влиятельными философами-скептиками явились представители Новой Академии Аркесилай и Карнеад, много усилий потратившие на критику стоической философии и гносеологии. В целом пост-пирроновский скептицизм отличает бóльший интерес к логико-гносеологической проблематике, в отличие от морально-этической окраски учения Пиррона. Источники скептицизма сохранились плохо: от сочинений скептиков-академиков остались незначительные фрагменты, Пиррон, наиболее ранний из сторонников скептицизма, не оставил никаких письменных сочинений. Важные сведения об античном скептицизме содержатся в сочинениях Секста Эмпирика (кон. 2 в. н.э.), особенно в Трех книгах Пирроновых положений.

Сочинения: Секст Эмпирик. Сочинения в 2-х тт. М., 1975–1976

Мария Солопова

Проверь себя!
Ответь на вопросы викторины «Философия»

Какую плату за обучение брал со своих учеников Конфуций?

13 лекция: Стоики, Эпикур, Скептики

После Аристотеля теоретический уровень античной философской мысли заметно падает, ибо на том основании, на которое опиралась древняя философия, дальше идти было невозможно. Не случайно от представителей эллинистического, т.е. позднего античного философствования, за исключением Секста Эмпирика и некоторых неоплатоников, до нас не дошло целых произведений — лишь фрагменты и свидетельства доксографов. 

Стоики

Основатель стоической школы — Зенон из Китии или Зенон-стоик (ок.336 -226 до Р.Х.) учил в открытом портике (по-гречески — стое), откуда и пошло название школы. Преемниками Зенона в Стое были Клеант и Хрисипп. Дошедшие до нас произведения поздних римских стоиков (Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия) теоретического значения не имеют.

Стоики считали философию самым полезным из всего, чем обладают люди и сравнивали ее с плодородным полем, оградой которого является логика, почвой — физика, а плодом — этика. Так стоицизм положил начало традиции различения частей философии — отдельных философских дисциплин, связанных между собой в определенном порядке.

Логика должна была ответить на вопрос о том, что является истинным и разумным, а что — нет, установив критерий различения истины и заблуждения. Зенон считал таким критерием схваченное или постигнутое, мыслимое представление (по-гречески, «фантасиа каталептике»), благодаря которому то, что мы ощущаем и представляем, становится тождественным с мышлением — руководящим началом нашей души.

С таким определением истины мы еще не встречались, хотя оно чем-то напоминает софистическое и сократовское определения. Стоики утверждают, что не одно наше мнение и мышление есть мера вещей, и не один предмет как таковой есть мера истинности нашего сознания. Истина для стоиков есть соответствие предмета и мышления о нем — некоторое конкретное, различенное единство мышления и бытия. Критерием истины, т.е. мерой этого соответствия выступает, с точки зрения стоиков, не простое представление или мнение, а только то представление предмета, с которым согласно наше мышление — то мышление, которое оценивает представление предмета и может судить, истинен представляемый нами предмет или нет.

В этом определении содержится, несомненно, момент истины. Действительно, ни представление предмета не может быть критерием истинности себя самого, ни предмет представления не может быть критерием истинности представления. Наши представления о предметах изменчивы, а предметы сами о себе судить не могут. Критерием истинности представления предмета может быть лишь то, что может судить, оставаясь в отношении к иному неизменным, тождественным себе самому. Таково только наше мышление — наш мыслящий дух. (“Когда меня не будет среди вас, дух приведет вас к истине”, — говорил Христос. Без принципов Сократа, Платона, Аристотеля и стоиков христианство не могло бы возникнуть).

Итак, судящим и свидетельствующим об истине представлений является наше мышление. Дело мышления состоит в том, что оно из себя самого дает предмету свое одобрение или неодобрение, признает или не признает предмет представления соответствующим своим всеобщим определениям. При этом само одобрение или неодобрение есть высказывание этого соответствия предмета мышлению, или суждение как таковое. Слово “суждение” недаром происходит от слова “судить”: мыслящий дух сам судит все и всему выносит последний, не подлежащий обжалованию приговор. В этом страшном суде мыслящего духа над любым предметом представления, согласно стоикам, содержится и сказывается истина, состоящая в соответствии предмета мышлению. Если предмет не соответствует тождественному себе мышлению, то тем хуже для предмета, ибо, хотя он и есть, он неистинен, ибо он неистинен для духа!

Этот взгляд на истину выступает основой известной стойкости и безмятежности стоических мудрецов в самых ужасных условиях жизни — болезнях, невзгодах, политических кризисах общества и т.п. С ним связана необычайная привлекательность стоической морали, учащей человека всегда сохранять спокойствие и, не поддаваясь безумию мира и собственных страстей, слушать голос только своего мыслящего духа — голос совести и доброй воли (читайте об этом в “Беседах” Эпиктета, “Размышлениях” Марка Аврелия или в “Мифе о Сизифе” выдающегося писателя и стоика ХХ века Альбера Камю). Достижение атараксии, т.е. состояния безмятежности сами стоики считали целью всей своей философии.

Но это уже этический вывод, так сказать, плод стоического принципа, — принципа, который только и имеет собственно философский интерес. В этом основном определении стоицизма содержится и его собственная граница — та ограниченность их принципа, которую сразу подметили критики стоиков. В чем состоит эта ограниченность? В том же, в чем и истинность принципа стоицизма, ибо действительные недостатки великих философских учений неотделимы от их достоинств.

Смотрите: если истина, согласно стоикам, содержится не в мышлении самом по себе, а только в мышлении, находящемся в отношении к существующему независимо от него предмету, то какое же содержание принадлежит самому этому мышлению? Никакое? Но в этом случае мышление не могло бы быть судящим, свидетельствующим об истине. Содержание, принадлежащее самому мышлению, есть. Но, поскольку мышление берется стоиками только как рассуждающее мышление, т.е. как рассудок, мыслящий о внешнем для него предмете представления, собственным содержанием мышления оказывается только его форма абстрактного тождества с собой. Эта тождественная себе форма и есть единственное содержание, принадлежащее рассудочному мышлению.

Чем бы ни был предмет представления — городом Римом, цепями рабства, букашкой, человеком или Богом, мышление, отталкиваясь от него, уходит в себя — в формальное тождество с собой. В этом уходе оно открывает тождество или нетождество предмета представления себе самому, признает или не признает предмет представления истинным предметом — таким, каким он должен быть. Но, спрашивается, с помощью чего мышление находит это соответствие или несоответствие? Исключительно с помощью трех т.н. законов формальной логики. Если предмет не противоречит формальному тождеству моего мышления с собой (моим убеждениям, т.е. принципам, которыми я не могу поступиться), то соответствие есть, а если противоречит, значит, есть несоответствие — и третьего не дано. Или — или!

Критерий истины у стоиков оказывается, таким образом, формально-логическим, т.е. внешним предмету и, стало быть, самому мышлению в его многообразном содержании, критерием. Иначе и быть не могло, поскольку само предмет у стоиков есть всегда внешний рассуждающему мышлению предмет представления — и только. Отсюда ясно, почему стоики придавали такое огромное значение разработке формальной логики — логики рассудочного мышления, не противоречащего себе и предмету представления. Один Хрисипп, опираясь на формально-логические работы Аристотеля и его последователей, написал около 300 логических работ! Но все эти логические разработки (в том числе риторические, посвященные правильным фигурам речи, и диалектические, посвященные правилам ведения беседы, правилам постановки вопросов и нахождения ответов на них) не избавили стоиков от одного каверзного вопроса их оппонентов: если наше мышление находится во внешнем отношении к предмету представления и истина есть только соответствие этого предмета мышлению, то почему именно мышление есть критерий истинности предметов представления, а не что-то иное? Ведь знакомство с этими предметами начинается с их ощущений! Не есть ли ощущение критерий истины? С обоснованием этой позиции выступил главный противник стоиков — Эпикур.

Эпикур

Доктрина Эпикура (342 — 271 до Р.Х.) проста настолько, что, пожалуй, в философии не может быть ничего более простого. О том, какова эта простота, судите сами.

Согласно Эпикуру, раз все наши знания начинаются с ощущений, то судить о вещах и даже о природе вещей следует так, чтобы наши мысли ни в чем не расходились с чувственными восприятиями — с тем, что мы видим, слышим и т.п., то есть с тем, что мы всякий раз наблюдаем, с чем ежедневно сталкиваемся в опыте. Эпикур без колебаний помещает представления в нас, а вещи — вне нас и оказывается перед необходимостью объяснить, во-первых, каким способом образы вещей входят в нас извне и, во-вторых, как в нас возникают представления о том, чего мы не ощущаем, т.е. о сокровенном? Чтобы ответить на эти вопросы, Эпикур и создает свое учение — во всем согласующуюся с чувственной достоверностью картину мира. Вот она.

Прежде всего Эпикур устанавливает, что ничто не происходит из небытия (иначе все происходило бы из всего) и не исчезает в ничто (иначе все давно погибло бы). Поэтому мир всегда был и будет таким, каков он есть — ведь помимо него нет ничего, что могло бы войти в него и произвести хоть какое-то изменение.

Мир, далее, состоит из тел и пустого пространства, в котором тела двигаются. О том, что есть тела, свидетельствуют ощущения, а о том, что есть пустота, свидетельствует наблюдаемое движение тел. Кроме тел и пустоты нет ничего действующего или действительного, ибо ничего другого нельзя представить себе на основе ощущений.

Из тел одни — соединения, другие — те, из чего состоят эти соединения. Эти несоставные тела неделимы, почему и называются атомами.

Мир безграничен по количеству тел и величине пустоты, ибо если бы пустота была бесконечной, а число тел — конечным, все тела давно разлетелись бы, а если бы пустота была конечной, то бесконечные по числу тела не имели бы, где им остановиться и поместиться. Кроме того, если бы мир был конечным, то его крайняя точка была бы откуда-нибудь видна.

Далее Эпикур утверждает, что атомы, из которых образованы сложные тела, необъятны по числу своих форм, ибо невозможно, чтобы такое множество различий в сложных телах, какое мы наблюдаем, могло образоваться из ограниченного числа форм. При этом не нужно, чтобы число форм атомов было бесконечным. При условии бесконечного числа атомов в каждой форме достаточно необъятного числа их форм.

Атомы движутся непрерывно в течение вечности и, отталкиваясь друг от друга, притягиваются один к другому, временно образуя сложные тела. Начала этому нет, потому что есть только атомы и пустота.

От сложных тел постоянно отделяются тончайшие невидимые оболочки из особенно быстро движущихся атомов. Эти очертания сложных тел и есть их образы, благодаря которым мы их чувствуем. Истечение образов сохраняет их положение и порядок на долгое время, хотя иногда приходит в беспорядок.

В нас есть то, что может воспринимать эти истечения, испарения от вещей — душа. Эпикур утверждает, что душа есть состоящее из тончайших атомов тело, очень похожее на ветер с какой-то примесью теплоты. Она рассеяна по всему нашему организму и есть главная причина чувства. При этом душа не могла бы чувствовать, если бы не была прикрыта остальным организмом. Ведь если атомы, составляющие душу, удалятся из организма, он становится бесчувственным, но если душа — в организме, мы не прекратим чувствовать, даже если утратим какую-то его часть. Если же организм в целом умирает, то душа рассеивается и уже ничего более не чувствует, ибо кроме пустоты нет ничего бестелесного, а пустота не может действовать или испытывать действие. Поэтому те, кто утверждают, что душа бестелесна, говорят вздор, — заключает Эпикур.

Из ощущений наша душа формирует представления о том, что мы ощутили. На основе представлений, посредством мышления, она вырабатывает свои мнения о сокровенном, скрытом от чувств, невидимом (например, об атомах как невидимых элементарных телах, составляющих тела видимые).

Однако, кроме познания природы вещей, мышление, по Эпикуру, имеет еще и гораздо более высокую, практическую цель — помочь человеку избавиться от страхов любого рода (например, в вопросе о смерти — может ли она повредить нам, или о богах — могут ли они сделать нам что-нибудь) и достичь состояния покоя, безмятежности или атараксии. Главное средство достижения этого состояния счастья или блаженства Эпикур видит в философии, которой следует заниматься всю жизнь — и в юности, и в старости, ибо для здоровья души никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым.

Мы видим, что хотя Эпикур объявляет критерием истины ощущение, мышление у него, как у всякого эмпирика, не только не отсутствует, но и играет важнейшую роль — как в теоретической, так и в практической области. Это первая и последняя непоследовательность, которой грешит Эпикур — создатель, пожалуй, самой привлекательной и простой версии материализма. И хотя стоики и эпикурейцы постоянно боролись между собой, заметьте: в каждой из этих противоположных и по видимости взаимоисключающих доктрин содержится в скрытом виде признание принципа другой. Как стоики черпают содержание своей рассудочной мысли из чувственной области и требуют, чтобы мышление всегда имело независимо от него сущий предмет, так и Эпикур помещает за областью ощущаемого атомы, которые можно знать только при помощи мышления.

Обоим этим противоположным — односторонним, а потому и предполагающим друг друга — принципам противостоял античный скептицизм, третья форма поздней античной философии самосознания.

Скептицизм

Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок.360-270 до Р.Х.), учившийся у последователя Демокрита Анаксарха и учивший узкий круг друзей, прозванных пиррониками. Где-то в начале нашей эры угасшее было скептическое учение возобновил критянин Энезидем. Из произведений скептиков до нас дошли только две работы на греческом языке врача Секста Эмпирика, жившего в середине II века н.э. — “Три книги пирроновых положений”, излагающие все скептическое учение, и одиннадцать книг “Против математиков”, т.е. против ученых вообще, где Секст излагает скептические возражения против того, что скептики называют догматизмом. 

Скептицизм обычно трактуют как учение о сомнении во всем, причем сомнение означает лишь нерешительность, шаткое недоумение, колебание в своих мыслях. Напротив, согласно Сексту, начало и причина скепсиса (“скепсис” по-гречески означает осматривание вокруг, т.е. рассмотрение того, о чем идет речь) лежит в надежде на невозмутимость, спокойствие духа, атараксию. Скептики поэтому отнюдь не сомневаются. Поскольку любому рассудочному положению можно противопоставить другое, равносильное ему по доказательности, скептики советуют вообще воздержаться от любых утверждений, т.е. догм и спокойно жить, ничего категорически не утверждая, но и не отрицая. “Догма” по-гречески значит “положение”, “утверждение”, “учение”. Догматики верят в существование своих догм (в то, что есть то, о чем они говорят), а когда оказывается, что есть и противоположное, огорчаются. 

Скептик же никогда не утверждает догматически “есть” или “не есть”, а осторожно говорит: “может быть, есть, а, может быть, и нет” и всегда сохраняет спокойствие. Кредо скептика — жизнь без догм, ибо все они равноценны.

На каком же моменте истины основывается скептический образ мыслей? На том, что, исходя из явлений или ощущаемого, о мыслимом или сущности явлений действительно можно сделать два противоположных, но равно обоснованных утверждения, которые, таким образом, сами себя отрицают, уничтожают. Осознание этого отрывает дорогу к воздержанию от суждений вообще (т.н. “эпохэ”) и, далее, к атараксии — к полной невозмутимости покоящегося, ни о чем не судящего духа. “Не судите, да не судимы будете!” — эта максима, несомненно, скептического происхождения, как и вопрос Понтия Пилата: “Что есть истина?”. Скептики, безусловно, правы в этом своем положении, и в осознании этого пункта состоит вклад античного скептицизма в историю философии и образования. Кто не осознает этого, тому еще рано судить о науках вообще и тем более — о философии.

Свой принцип скептики подтверждают пятнадцатью “тропами” — пятнадцатью основаниями воздержания от суждений, которые излагает Секст. Первые десять тропов, сформулированные еще Пирроном, сводятся к одному тропу относительности всего, т.е. относительности судящего (все люди разные, у них разные убеждения, обычаи и традиции), подлежащего суждению (вещи находятся в отношении друг к другу по величине, положению, составу и т.п.) и относительности того и другого (цикута, например, отравляет одних и безвредна для других). Из этой относительности скептики, в отличие от софистов, заключают: раз все относительно, следует воздерживаться от суждений о том, каково оно само по себе (утверждать, например, что есть людей нельзя, что этот предмет — велик, что цикута ядовита и т.п.). Нельзя утверждать даже, что человек есть мера или не мера всех вещей! Эти тропы направлены, как видим, против обыденного, наивного сознания, непосредственно принимающего и выдающего за истину свою догму.

Последние пять тропов менее древнего происхождения. Они направлены уже против образованного, искушенного в науках сознания.

Первый троп указывает на расхождение философов во мнениях (например, по вопросу об определении первоначала). Отсюда скептики правильно заключают, что догматически принимать никакое учение нельзя.

Второй троп указывает на уход в бесконечность при рассудочном обосновании любого положения (то, что обосновывает суждение, должно быть, вы свою очередь, обосновано и т.д. до бесконечности). Поэтому следует воздерживаться от согласия с любым суждением как недостаточно обоснованным.

Третий троп — “о гипотезе”. Он гласит: когда догматики видят, что они отброшены в бесконечную цепь доказательств, они выставляют что-либо как принцип, который они уже не доказывают, а просто принимают без всякого доказательства как аксиому или, точнее, гипотезу. Но с тем же правом (вернее, с тем же отсутствием права) можно без доказательства выдвинуть и противоположную гипотезу.

Троп о круге в доказательстве указывает на то, что, не желая уходить в бесконечность или опираться на гипотезы, догматики обосновывают определенное суждение тем, что этим суждением обосновывается — отсылают, как говорится, от Понтия к Пилату. Так, стоики основывают свои суждения о видимом на рассудочном мышлении, а оно со всеми своими формальными “законами”, в свою очередь, опирается на то, что видимо.

Последний троп об относительности мыслимых определений на примере рассмотрения отношения причины и действия хорошо иллюстрирует скептическую манеру рассуждать. “Есть ли причина чего-нибудь?” — спрашивает скептик и отвечает: вероятно есть, ибо как иначе происходило бы все, если не по какой-то причине. Но если бы не было причины, все происходило бы из всего, как придется (лошади могли бы рождаться от мышей и т.п.). Кроме того, говорящий, что нет причины, сам себя опровергает, ибо если он говорит это без причины, он не достоин доверия, а если по какой-то причине, то причина есть. Но столь же вероятно говорить, что причины нет, ибо невозможно помыслить причину, не восприняв ее действие. Ведь воспринять действие причины как ее действие нельзя, не впав в круг доказательства: причина есть основание для суждения о наличии действия причины, а ее действие есть основание для суждения о наличии причины действия. Из этого следует, заключает Секст, что необходимо воздерживаться от суждения о существовании причины, одинаково признавая как ее бытие, так и небытие, ибо у нас нет общепризнанного критерия и доказательства.

Нужно признать, что в своих возражениях против чувственно-рассудочного критерия истины у стоиков и эпикурейцев скептики совершенно правы: внешнего критерия истины вообще не существует! Но правы ли они против разумного способа познания, уже выступившего в античной философии у Платона и Аристотеля? Можно ли обнаружить догматизм у этих мыслителей?

Судите сами. Сект Эмпирик думает, что подрывает аристотелевское определение первой причины всего сущего (энтелехии как мышления мышления) следующим рассуждением: “Разум есть целое или часть. Если целое, то ничего не остается на долю постигаемого. Если же — часть, постигающая сама себя, то и в этом случае он либо целое, и тогда опять ему нечего постигать, либо — часть, но тогда постигающее постигало бы не себя, а другую часть” (Против ученых, VII). Это — весьма характерное для скептиков превращение разума в рассудок с его “или-или” для того, чтобы затем обличить недостатки рассудка, а не разума. Ведь обычно весьма осмотрительный Секст Эмпирик не рассмотрел и не доказал, что к разуму можно применить рассудочное разделение части и целого! Поэтому, несмотря на скептическую критику догматизма, после скептиков на арене философии появились неоплатоники, которых с равным правом можно было бы назвать также неоаристотеликами и отчасти даже неопифагорейцами.