Скептик это человек который не верит: Дон-Аминадо цитата: Скептик — это тот человек, который не верит в бесплатный … — БЛОГ О ЗДОРОВОМ ОБРАЗЕ ЖИЗНИ И СОВЕРШЕНСТВОВАНИИ ТЕЛА

Содержание

Дон-Аминадо цитата: Скептик — это тот человек, который не верит в бесплатный …

— Дон-Аминадо

Взято из Wikiquote. Последнее обновление 10 марта 2023 г.

Темы

мужчины, человек, энтузиазм, скептик

Дон-Аминадо

205русский поэт-сатирик, мемуарист, адвокат 1888–1957

Связанные темы

Мужчины
Человек
Энтузиазм
Скептик

это Фома неверующий? Как можно жить ничему и никому не веря?» — Яндекс Кью

Спроси психолога

О сообществе

Спроси психолога

Крупнейшее сообщество Кью. Ответы профессионалов и тех, кто делится своим личным опытом. Подписывайтесь, комментируйте, задавайте свои вопросы. Главное правило нашего сообщества — вежливость.

7.4 Скептицизм – Введение в философию

Цели обучения

К концу этого раздела вы сможете:

Дайте определение скептицизму, как он используется в философии.
Сравните и противопоставьте глобальный и локальный скептицизм.
Предложите и объясните скептическую гипотезу.
Опишите общую структуру аргументов в пользу глобального скептицизма.

Философский скептицизм — это точка зрения, согласно которой некоторые или все знания невозможны. Скептик подвергает сомнению возможность знания — особенно обоснования — в какой-то области. Глобальный скептик отвергает возможность познания вообще. Но не нужно отвергать возможность всякого знания. Местный скептик ставит под сомнение возможность познания только в отдельных областях изучения. Можно быть местным скептиком в отношении морального знания или научного знания. В этом разделе сначала будет рассмотрен глобальный скептицизм и аргументы в его поддержку, а затем кратко рассмотрен локальный скептицизм.

Глобальный скептицизм

Глобальный скептицизм — это точка зрения, ставящая под сомнение возможность всякого знания. Чтобы доказать свою правоту, глобальные скептики указывают на отсутствие уверенности в наших убеждениях. Поскольку мы не можем знать, что наши убеждения верны, мы не можем знать вообще. Обычно глобальный скептицизм пытается подорвать возможность формирования обоснованных убеждений. Глобальные скептики нацелены на все убеждения или все убеждения о внешнем мире (что составляет большинство убеждений). Большинство верований молчаливо или явно предполагают существование внешнего мира. Когда я вижу птицу на дереве и думаю: «На этом дереве есть птица», я предполагаю, что есть реально существующая физическая птица на реально существующем физическом дереве в реально существующем реальном мире вне меня. .

Есть означает «существует». Я верю, что птица, дерево и мир существуют независимо от моих мыслей. Глобальный скептик подвергает сомнению подобные убеждения.

Аргумент мечты

Сколько раз вы понимали, что вам снилось , пока вы видели сон? Большинство людей верят, что все, что они видят во сне, реально во сне. Действительно, тот факт, что люди во сне думают, что сны реальны, делает кошмары такими ужасными. Если бы вы знали, что содержание кошмара — это сон, то это было бы не так страшно. Чжуан Чжоу (ок. 369 г.–286 г. до н.э.) был китайским философом-даосом, который утверждал, что, насколько нам известно, в настоящее время мы можем видеть сны, думая, что бодрствуем. Представьте во сне, что вы бабочка, радостно порхающая на цветах. Когда вы просыпаетесь, как вы можете определить, проснулись ли вы только что от того, что вам приснилось, что вы бабочка, или вы бабочка, которой только что начало сниться, что вы человек? Чжуан Чжоу объясняет:

Во сне он не знает, что это сон, и во сне может даже попытаться истолковать сон. Только проснувшись, он понимает, что это был сон. И однажды произойдет великое пробуждение, когда мы узнаем, что все это великий сон. А глупцы верят, что они бодрствуют, деловито и ясно полагая, что понимают вещи, называя того правителем, того пастухом — как глупо! Конфуций и вы оба мечтаете! И когда я говорю, что ты спишь, я тоже сплю. (Чжуанцзы 2003, 43)

Чжаунг Чжоу предполагает, что все, что мы принимаем за сознательный опыт, на самом деле является сном. А если мы спим, то все наши убеждения о внешнем мире ложны, потому что эти убеждения считают само собой разумеющимся, что наш текущий опыт реален.

Рисунок 7,8 Это изображение человека, мечтающего о бабочке, или это изображение бабочки, мечтающей о человеке? Китайский философ Чжуан Чжоу просит нас рассмотреть возможность того, что все, что мы воспринимаем как опыт бодрствования, на самом деле может быть сном. (кредит: «Zhuangzi-Butterfly-Dream», автор Ike no Taiga/Wikipedia, Public Domain)

Аргумент злого демона

Почти через два тысячелетия после Чжуан Чжоу Рене Декарт также выдвинул гипотезу сновидений. Декарт утверждал, что, поскольку сны часто включают в себя опыт, который мы имеем в реальной жизни, невозможно провести различие между сновидениями и бодрствованием (Descartes 2008). Но в конце концов Декарт приходит к выводу, что даже если он мог видеть сон, он все же может знать некоторые убеждения, особенно арифметические. Даже во сне 1+1=2, а у квадрата всегда будет четыре стороны. Итак, Декарт выдвигает еще более сильную скептическую гипотезу: что, если нас обманывает злой демон?

Злой демон Декарта силен. Он может заставить вас поверить во что-то, а может обмануть вас, контролируя ваш опыт. Злой демон может заставить вас поверить, что вы в данный момент едите бутерброд, напрямую передавая вам сенсорный опыт поедания бутерброда (вид, запах, вкус, ощущение). По этому сценарию вы не можете отличить то, что действительно едите бутерброд, и то, что вы просто верите, что едите его, потому что злой демон вас обманывает. Если мы не можем достоверно отличить переживания, вызванные реальностью, от переживаний, вызванных злым демоном, то мы ничего не можем знать. Мы можем представить аргумент Декарта следующим образом:

Если я не могу исключить возможность того, что меня обманывает злой демон, значит, я ничего не знаю о внешнем мире.
Я не исключаю, что меня обманывает злой демон.
Поэтому у меня нет знаний о внешнем мире.

Почему Декарт утверждает, что у нас не может быть знания, если мы не можем исключить гипотезу о злом демоне? Если нас обманывает злой демон, значит, все наши убеждения ошибочны. И если мы не можем исключить возможность того, что мы не правы, то мы не оправданы. И если мы не оправданы в наших убеждениях, то мы не можем знать о них.

Мозг Патнэма в чане

Если вам не нравятся злые демоны, то рассмотрите более современную версию скептической гипотезы: «мозг в бочке», придуманную американским философом и математиком Хилари Патнэм (1926–2016). Представьте, что прошлой ночью, пока вы спали, группа ученых похитила вас и забрала в свою лабораторию. Там они хирургическим путем удалили ваш мозг и поместили его в чан с питательными веществами. Затем ученые подключили ваш мозг к сложной новой компьютерной системе. Они смогли загрузить ваши воспоминания, чтобы создать новые впечатления. Результатом является бесшовный опыт сознания между вчера и сегодня. Когда вы проснулись этим утром, ваша жизнь, казалось, текла без помех. Ты можешь доказать, что ты не мозг в бочке? Нет, ты не можешь. Сценарий предусматривает, что ваш опыт будет казаться одинаковым, независимо от того, являетесь ли вы мозгом в бочке или нет. Легко придумать и другие подобные скептические сценарии. Подумайте о том, что вы попали в мир виртуальной реальности или попали в ловушку Матрицы.

Рисунок 7,9 Сценарий «мозг в бочке» предлагает нам рассмотреть возможность того, что наши переживания являются результатом преднамеренного манипулирования нашими психическими процессами. (кредит: «Мозг в чане», автор Was a bee/Wikimedia, Public Domain)

Общая структура глобальных скептических аргументов

Скептические гипотезы и аргументы, которые они вдохновляют, имеют схожую структуру:

Если я не могу исключить возможность СХ, то у меня нет оснований полагать, что стр.
Я не могу исключить возможность SH.
Следовательно, я не могу с полным основанием полагать, что P.

SH — скептическая гипотеза. P — любое суждение о внешнем мире. Посылка 1 — вызов скептику: вы должны исключать скептические гипотезы. Посылка 2 опирается на ограничения вашей точки зрения. Скептик утверждает, что вы можете исключить возможность любой имеющейся скептической гипотезы только в том случае, если вы сможете построить аргумент, опровергающий эту гипотезу, используя имеющиеся у вас доказательства (и априорные знания). Как показано, сделать это непросто. Природа скептических гипотез, используемых для глобального скептицизма, ограничивает ваши доказательства содержанием ваших мыслей. То, что вы принимаете за свидетельство внешнего мира (то, что вы воспринимаете вещи, которые кажутся отдельными от вас), эффективно нейтрализуется возможностью скептической гипотезы.

ответа на глобальный скептицизм

Философ, желающий преодолеть философский скептицизм, должен найти разумные основания отвергнуть аргумент скептика. Различные скептические аргументы раскрывают специфическую концепцию уровня обоснования, необходимого для знания. Скептические аргументы полагаются на существование сомнения. Сомнение существует, когда мы не можем исключить возможность. Если у нас есть сомнения, мы не уверены. Мы не можем быть уверены, что мы не являемся, скажем, мозгом в бочке. А если мы не можем быть уверены, то мы не можем знать ничего, что подразумевает, что мы не мозг в бочке. Уверенность — очень строгая мера оправдания. Один очевидный возможный ответ — просто отрицать, что человеку нужна определенность, чтобы считаться оправданным. В этом разделе рассматриваются некоторые классические ответы на аргумент скептиков о том, что мы ничего не можем знать.

Мур

Британский философ Г. Э. Мур (1873–1958) представил аргумент против скептицизма, опирающийся на здравый смысл. В своей знаменитой статье «Доказательство внешнего мира» Мур начинает с того, что поднимает правую руку и заявляет: «Вот одна рука», затем поднимает левую руку и заявляет: «Вот еще одна рука» (Moore 1939). Поэтому он заключает, что скептицизм ложен. На первый взгляд, этот аргумент может показаться легкомысленным. Это не. Мур имеет в виду заменить вторую посылку в скептическом аргументе своей собственной посылкой: Я знаю, что у меня есть руки . Скептический аргумент начинается с предпосылки, что если вы не можете исключить скептическую гипотезу, то у вас нет знаний о каком-либо утверждении, относящемся к внешнему миру. Мур использует «у меня две руки» как свое утверждение о внешнем мире. По сути, он принимает первую предпосылку скептика, а затем использует свою веру здравого смысла в истину «у меня две руки», чтобы опровергнуть скептическую гипотезу. Вот структура аргумента:

Если я не могу исключить возможность SH, то у меня нет оснований полагать, что P.
Я имею полное право полагать, что P.
Таким образом, я могу исключить возможность SH.

Утверждая, что у него две руки, Мур утверждает, что он имеет право верить утверждениям о внешнем мире. И если он оправдан, то может исключить скептическую гипотезу. Аргумент скептика принимает форму так называемого modus ponens 9.0022 , что означает действительный вывод, в котором подтверждается антецедент условного предложения. Аргумент Мура принимает форму того, что известно как modus tollens , что означает верный вывод, в котором отрицается последствие условного предложения.

Но обратите внимание, что два аргумента противоречат друг другу. Если мы принимаем первую посылку, то вторая посылка Мура или скептика должна быть ложной. Так почему же Мур решил, что его вторая предпосылка лучше? Выбор состоит в том, чтобы думать, что у вас есть основания полагать, что у вас есть две руки, и думать, что вы имеете право полагать, что скептическая гипотеза может быть верной. Мур считает, что у него есть больше оснований полагать, что у него две руки, чем для того, чтобы верить в истинность скептической гипотезы. Для Мура это просто здравый смысл. У вас есть основания полагать, что у вас есть две руки — вы можете их видеть и чувствовать, — но у вас нет оснований полагать, что скептическая гипотеза верна.

Аргумент Мура не убедил многих философов. Любой человек, допускающий возможность скептической гипотезы, не согласится с его предпосылкой 2. Возможность скептической гипотезы фактически подрывает обоснованность веры в то, что у вас две руки.

Контекстуализм

Как мы только что видели, некоторые теоретики отвергают представление о том, что вы должны быть уверены в убеждении, то есть исключать всех возможных проигравших, чтобы иметь знание. Мур думает, что у него больше оснований верить в то, что у него две руки, чем в то, что его обманывает злой демон. И определяя, имею ли я право верить в птицу за окном моего офиса, я редко рассматриваю возможность того, что я мог бы быть мозгом в бочке. Я, скорее всего, сосредоточусь на своем плохом зрении как на проигрыше. В контексте идентификации птиц дикие скептические гипотезы кажутся неуместными. Действительно, мы часто приспосабливаем то, сколько обоснований, по нашему мнению, необходимо для убеждения, к стоящей перед нами задаче. Контекстуализм — это точка зрения, согласно которой истинность атрибуции знаний зависит от контекста. Контекстуализм — это теория о знании и обосновании. Когда мы приписываем знание субъекту S, истинность утверждения о знании зависит от контекста, в котором находится S. Контекст S определяет уровень обоснования, необходимого для того, чтобы истинное убеждение считалось знанием. Контекстуализм исходит из наблюдения, что уровень уверенности, необходимый для обоснования, меняется в зависимости от того, что представляет собой убеждение, а также от его цели и важности, среди прочего. Мы ожидаем высокой степени обоснованности от врачей, когда они диагностируют болезнь, но меньше оправдания от друзей, вспоминающих название фильма, потому что в медицинских диагнозах на карту поставлено гораздо больше.

Контекстуализм имеет дело со скептицизмом уникальным образом. Мы редко оказываемся в ситуациях, когда мы должны исключить скептические гипотезы, чтобы считать себя оправданными. В самом деле, как правило, только тогда, когда явно выдвигается скептическая гипотеза, мы думаем, что должны ее исключить, чтобы быть обоснованной. А в нашей повседневной жизни скептическая гипотеза просто не кажется актуальной. Да, возможность того, что мы — мозги в бочке, технически все еще существует; мы просто не думаем об этом.

Скептицизм в определенных областях

Как объяснялось выше, локальный скептицизм ставит под сомнение возможность познания только в определенных областях исследования. Люди могут признать, что знание внешнего мира возможно, но при этом задаваться вопросом, достижимо ли знание в более конкретных областях. Распространенная форма местного скептицизма сосредоточена на религиозных убеждениях, особенно на знании существования Бога. Другая форма местного скептицизма касается способности когда-либо иметь моральное знание. Скептицизм в этих областях не означает, что Бога нет или что все моральные утверждения ложны. Скорее, скептицизм означает, что мы никогда не сможем иметь достаточных оснований верить в существование Бога или в истинность моральных утверждений. Мы просто никогда не сможем узнать, существует ли, например, Бог.

Скептицизм в отношении морали возникает из-за природы ее предмета. Моральные требования являются нормативными, что означает, что они утверждают утверждения о том, что должно быть, а не о том, что имеет место. Но моральные утверждения трудно доказать, учитывая их нормативный характер. Как вы можете доказать, что должно быть ? Обычно моральные претензии основаны на ценностных претензиях. Специалист по этике может сказать, что мы должны помочь незнакомцу, потому что благополучие имеет моральную ценность. Но скептик укажет, что мы не можем доказать , что что-то ценно. У нас нет датчиков, которые могут подтвердить моральную ценность. Вместо этого моральные претензии опираются на аргументы. Проблема, как объяснял шотландский философ эпохи Просвещения Дэвид Юм (1711–1776), заключается в том, что никакое количество описаний никогда не поможет нам вывести логически нормативное утверждение (Hume 1985). Это оставляет место для сомнений и, следовательно, скептицизма.

Скептические взгляды на Бога также сосредоточены на отсутствии достаточных доказательств. Скептик может резонно спросить: какие доказательства могут показать существование Бога? Конечно, если бы Бог однозначно явился прямо сейчас всем в мире одновременно, то у нас были бы достоверные доказательства. Но Бог этого не сделал. Максимум, что у нас есть, это свидетельство в виде религиозных текстов. А показания, особенно цепочка свидетельств, насчитывающая сотни и сотни лет, не обязательно надежны. Зачем верить, например, христианской Библии? Блез Паскаль (1623–1662), сам преданный католик, утверждал, что сама природа Бога — не имеющая границ и существующая вне времени — исключает возможность когда-либо постичь всю истинную природу Бога или существование Бога. Он утверждает: «Кто же тогда может обвинять христиан в том, что они не могут обосновать свою веру, исповедуя религию, которую они не могут объяснить разумом? . . . В недостатке доказательств они не лишены смысла» (Паскаль 19).73, 93). Паскаль утверждает, что разумнее всего не пытаться доказать существование Бога. Человек может просто полагаться на веру, то есть на веру, основанную на недостаточных доказательствах.

Думай как философ

Какова, по вашему мнению, связь между разумом и верой? Некоторые богословы говорят, что разум может установить существование высшего существа. Другие думают, что разум может лишь частично оправдать религиозную веру и что полная вера требует веры или веры без оснований. Разум для некоторых противоположен вере, которая требует слепого послушания. Например, в библейской истории о жертвоприношении Исаака Авраам готов принести в жертву Богу своего единственного сына в знак веры. Как, по-вашему, нам следует понимать роль разума в религиозной вере?

Что такое скептицизм? Скептики и философия

Вы настроены скептически?

Вы скептик? Когда мы сегодня называем кого-то скептиком, это может означать, что он сомневается в чем-либо или воздерживается от веры во что-либо без предварительного проведения собственного исследования. По сути, у них есть оговорки, и они требуют дополнительных доказательств, прежде чем их можно будет убедить.

Однако для древних греков скептицизм был школой философии, известной своим сомнением во всем, включая, в некоторых случаях, даже логику, наблюдения или эмпирические выводы. В то время как современный скептик отказывается верить, пока не увидит доказательства, древний скептик отказывался верить, и точка.

Древние скептики считали, что реальные знания об этом мире невозможны. Мир слишком сложен, чтобы его можно было понять, а наш разум слишком слаб, чтобы его понять.

Философию скептицизма можно разделить на две школы: академическую и пирроновскую. Подытоживая разницу, академики считали, что ничто не может быть известно, в то время как пирронианцы затем спорили, разве это не знание?

Правда или ложь?

По своей сути скептицизм — это школа мысли, согласно которой все убеждения могут и, вероятно, будут доказаны как ложные.

Мало того, что все убеждения ложны, они всего лишь комфорт, за который мы цепляемся, чтобы удовлетворить человеческую потребность в уверенности в форме понимания. Тот, кто заявляет о достоверном знании, неизменно ошибается.

Скептики считали, что, чтобы избежать разочарования из-за того, что ошибаются, потому что это неизбежно, лучше ни во что не верить и отбросить желание верить во все, что приходит.

Очевидно, эта школа очень критично относится к другим философским школам, и на протяжении столетий она также подвергалась критике. Однако важно отметить, что скептики не отрицают существования истины; они говорят только, что у нас нет средств, чтобы идентифицировать или понять это.

Самый мудрый человек ничего не знает

Древнегреческое слово для обозначения скептика — skeptikos, что буквально переводится как «вопрошающий» или «задающий вопросы». Это неутолимое исследование лежит в основе скептицизма, как древнего, так и современного.

Эта философия направлена на то, чтобы знать и понимать, а также предполагает, что не существует системы для проверки этих знаний.

Поскольку знание нельзя проверить, его нельзя по-настоящему узнать; поэтому следует быть скептически настроенным или воздерживаться от искушения высказывать веру с какой-либо уверенностью.

По словам Пиррона Элидского, которого считают основателем пирронизма, мудрец — это тот, кто воздерживается от суждений и не уверен ни в каких знаниях.

Введение в академический скептицизм

После того, как Платон стал основателем и учителем Академии, Аркесилай стал лидером Академии и обратил ее к скептицизму.

Это изменение произошло после того, как Аркесилай переориентировался на учение Сократа и его приверженность исследованию и методам определения знания и отсеивания ложностей, которые он установил как основу академического скептицизма.

Вместе с другими философами того времени Аркесилай пытался сделать философию практичной, воплощая в жизнь свои убеждения или, как он пришел к выводу, отсутствие веры. Философия Аркесилая включала в себя три основных компонента: диалектический метод, попытку найти способ проверить истину и защиту действий скептика без веры.

Когда логика и разум терпят неудачу

Аркесилай был основоположником академического скептицизма и создал диалектический метод. Этот метод, в значительной степени основанный на аргументативных формах, данных Сократом, включал в себя серию вопросов с воображаемым собеседником, который пытался доказать и опровергнуть различные утверждения.

Аркесилай также занимался определением системы критериев или способов проверки истинности. Поскольку ошибаются наши чувства и эмоции, часто заставляя нас воспринимать лишь обрывки информации, которые могут затуманить наши суждения, мы должны полагаться только на логику и рассуждения для получения знаний.

По словам Аркесилая, этот вариант тоже нецелесообразен. Он считал, что логика и рассуждения легко опровергаются в ходе диалога, и поэтому он также находил ложными знания, полученные с помощью логики или рассуждений. Он предположил, что сама вера ошибочна.

Критика скептиков

Критика, возникающая в адрес скептиков на протяжении веков, заключается в том, что без веры как можно знать, как действовать в этом мире? Не вынося суждений о правильном или неправильном или не веря в разум и рациональность, направляющие свои действия, как человек вообще решается действовать?

Аркесилай обратился к критике после того, как получил ее от своих современников, таких как Зенон из Китиона и Эпикур, оба из которых спрашивали, как можно жить, если во всем сомневаешься и ни во что не веришь. Чтобы ответить, Аркесилай предположил, что все действия начинаются с согласия, и большинство согласия приходит в форме веры, которая определяет действия.

Однако Аркесилай предположил, что согласие может прийти в форме восприятия, восприятия, которое не приводит к вере. Например, скептик предпочитает входить и выходить через дверь не потому, что он верит, что он един с ней, или потому, что он предопределен к этому, а потому, что он может ощутить, что дверь есть.

Защита скептицизма

Карнеад был учеником Аркесилая, который продолжал расширять фундаментальный вопрос о том, как действовать без наличия веры. Его аргумент вращался вокруг иррационального. Люди в состоянии безумия, говорил Карнеад, действуют так же легко, как и люди без безумия.

Это показывает, добавил Карнеад, что не рациональные мысли или убеждения обязательно инициируют действие. Если они не нужны для действия, то можно приучить себя действовать ради одного действия.

Это согласие с восприятием, которое заставляет скептика входить и выходить через дверь или выбирать бескорыстие вместо эгоизма, не указывает на систему убеждений или заявление о знании. Вместо этого Карнеад считал, что стоик может одобрять ценности или последствия действий, не принимая убеждений.

Подвиньтесь, академические скептики; Здравствуй, пирронизм

В то время как академический скептицизм процветал в наследии Платона и Сократа и их неутолимой жажды истинного знания, пирронианский скептицизм стремится к спокойствию.

По мнению пирронианских скептиков, человек надеется достичь спокойствия и умиротворенного состояния ума, признав, что никакое знание не может быть получено.

Это спокойствие не является частью ценностей академических скептиков. В то время как академики сосредоточились на определении критериев проверки истины и считали, что если что-то может быть несомненно доказано, это принесет счастье, пирронианские скептики видели реальность в более мрачном свете. Поскольку истинное знание было невозможно, успокоение приходит в принятии этого факта.

Пирронианская проблема

Пиррон из Элиды был греческим философом, которому приписывают основание пирронианской школы скептицизма. За исключением одного-двух случайных стихотворений, Пиррон ничего не написал, но произведения и идеи сохранились у его ученика Тимона.

По словам Тимона, Пиррона интересовали три основных вопроса, помогающих обрести счастье: Какова природа вещей? Какое у нас отношение к вещам? Каков результат такого отношения?

Наследие Пиррона сохранилось в его ответе на первый вопрос. Он считал, что вещи в конечном счете недифференцированы и нестабильны, и поэтому наши ощущения и наблюдения не могут сказать нам, что истинно, а что ложно. Недифференцированное состояние реальности — это метафизическое утверждение, которое осуждает любое представление о понимании природы мира или космоса.

Пирроновское восприятие

Из-за недифференцированного состояния реальности Пиррон предположил, что наши восприятия и наблюдения не могут быть доказаны как истинные или ложные. Он даже дошел до того, что сказал, что в этих наблюдениях нет истины, которую можно было бы проверить, потому что наши восприятия и наблюдения не фиксируют никаких фактов, а только впечатления.

Скептик это человек который не верит: Дон-Аминадо цитата: Скептик — это тот человек, который не верит в бесплатный …