Национальная идентичность — Википедия
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 10 февраля 2019; проверки требует 1 правка. Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 10 февраля 2019; проверки требует 1 правка.Национа́льная иденти́чность или национа́льное самосозна́ние — одна из составляющих идентичности человека, связанная с ощущаемой им принадлежностью к определённому этносу или нации. Национальная идентичность не тождественна понятиям национальности или гражданства, хотя они могут быть факторами, оказывающими на неё сильное влияние.
Национальная идентичность не является прирождённой чертой. Она проистекает из приобретённого осознания общности культуры, истории, языка с определённой группой людей. К этому может добавиться чувство принадлежности к определённому государству, приверженность его государственной идентичности, национальной идее и государственным символам.
Национальная идентичность может быть многоуровневой и сложносоставной. У малых народов, не имеющих собственной государственности, нередко имеет место национальная идентичность, комбинирующая региональную этнокультурную идентичность с более широкой национальной идентичностью, связанной с политической нацией и государством. Национальную идентичность мигрантов может определять как их происхождение, так и самоидентификация с их новым государством и его культурной средой.
На определённых этапах развития в рамках одной и той же этнокультурной группы могут конкурировать несколько проектов национальной идентичности. Примером может служить соперничество носителей малороссийской идентичности и носителей украинства на малороссийских землях Российской империи. В некоторых контекстах понятие «национальная идентичность» употребляется в отрыве от индивида, как некая совокупность черт и установок, присущих целой группе людей.
Позитивное и конструктивное выражение чувства, связанного с собственной национальной идентичностью, называется патриотизмом и национализмом, негативное и гипертрофированное — шовинизмом.
- на русском языке
- на других языках
Национальная самоидентификация в этнополитических процессах России
Массовая миграция, стирание незыблемых до того границ культурно-национальных пространств в силу революционного развития информационных технологий и систем международной коммуникации продемонстрировали утопичность веры в возможность существования политических наций, гомогенных в этническом отношении (или шире — характеризующихся единой национальной идентичностью). Это объясняется, по-видимому, особой устойчивостью этнических систем. Многие астрологи утверждают, что это лето станет самым незабываемым и теплым, если провести его на отдыхе в чудесном городе Анапа. Ознакомится с ценами гостиниц, пансионатов, санаториев и отелей Анапы, вы можете по адресу obanape.ру.
![](/800/600/https/www.bygeo.ru/uploads/posts/2012-04/1334432231_e-tuteur.jpg)
Последние десятилетия учёные отмечают актуализацию этничности в России, причём оказывается, что многие этнические общности, считавшиеся в советское время ассимилированными с родственными народами, сохранили свою самобытность и самосознание, что проявилось в ситуации свободного волеизъявления. Среди народов начался процесс, получивший название «поисков корней» или возвращения этнической идентификации.Вместе с парадом суверенитетов в начале 90-х гг. в национальных республиках возникло движение за национальное возрождение. Идеологи «возрождения» говорили об особой исключительности своих народов, о древности их цивилизации, и всё это предусматривало требования особого статуса и претензии на определенную территорию. Крайние националистические проявления, как правило, сопряжены с низкой культурой и сознательностью. В некоторых случаях проявление национализма связано с чувством ущербности,незащищённости и беспомощности представителей определённой национальности. Именно поэтому обострившиеся национальные чувства успешно эксплуатируются беспринципными политиками в погоне за дешёвым авторитетом и голосами электората на выборах. Их национал-патриотизм на самом деле не имеет ничего общего с истинным патриотизмом, который никогда не будет презирать и унижать другие народы (И.А. Ильин). Безусловно, национальное самосознание, любовь к своей нации — важнейшие условия формирования и функционирования этноса. Это один из центральных компонентов идентичности человека и одно из главных свойств, обусловливающих самоопределение этнической общности. В России эта сфера особенно значима в связи с многонациональностью страны. В свое время сталинский режим проводил политику репрессий по признакам национальной принадлежности, и до последнего времени определение национальной принадлежности строго регламентировалось государством.
Только в Конституции 1993 г. восстановлено право, соответствующее мировым нормам, согласно которому указание собственной национальности — не обязанность, а право человека (статья 26). Национальная принадлежность не должна ничем ограничивать гражданские права человека и тем более унижать.Современные этнополитические процессы диктуют необходимость выработки механизмов адекватного воздействия на сферу межнациональных отношений. Сделать это можно только путём теоретического переосмысления процессов прошлого с учётом новейших данных этнологии, истории, политологии, этнической конфликтологии, этнопсихологии. В теории национальных отношений необходимо уточнение понятийного аппарата, анализ законотворческой деятельности в сфере национальных отношений, опыта реализации национальной политики как на федеральном, так и на региональном уровне.Единственный документ, специально посвящённый национальным проблемам в России, — «Концепция государственной национальной политики», принятая в 1996 г. Несмотря на то что Концепция закрепляла основные принципы реализации политики государства в области развития межэтнического взаимодействия, многие проблемы в этой сфере остались нерешёнными. Данный документ был принят в ельцинскую эпоху, когда только начинался процесс становления российского государства, территориальная целостность и государственный строй РФ находились под угрозой. Сегодня Концепция национальной политики несомненно нуждается в переоценке и совершенствовании в связи с внутриполитическими изменениями и усилением позиции России на международной политической арене. За последнее время обозначился блок новых вопросов, связанных с естественными проблемами социально-экономического и внутриполитического развития страны (миграционные процессы, трансформация этнических конфликтов и др.), решение которых ставит на повестку дня выработку принципиально нового документа, который бы отвечал требованиям нынешней общественно-политической обстановки.Современные межнациональные отношения требуют более устойчивой системы взаимодействия государственных структур и общественных организаций в вопросах формирования установок толерантного сознания и профилактики экстремизма в российском обществе. Проблема в том, что этнополитические процессы, как правило, трудно предсказуемы, а последствия их бывают очень тяжелыми. Системная национальная политика, наличие достаточных сил и средств дают власти возможность удержать кризисные ситуации в конституционных рамках, не допуская перехода в деструктивную фазу. Никакие экономические, политические или социальные причины не должны стать поводом для обострения межнациональных отношений, ни один народ не имеет права ущемлять права другого народа или решать свои проблемы за счёт другого народа. Это должно быть стержнем российской национальной политики.
Государственная политика по регулированию этнополитических процессов, должна включать в себя не только элементы силового противодействия, но и методы профилактики этнонациональных проблем.По нашему мнению, государство в решении этнонациональных проблем должно:- учитывать позиции этнических меньшинств в процессе принятия любых решений, затрагивающих их интересы;- комплектовать штаты государственных аппаратов с учётом наличия в них представителей этнических групп;- предоставлять широкие возможности этноменьшинствам для удовлетворения своей этнокультурной самоидентификации;- дать возможность нацменьшинствам самим определять формы и методы своего самоуправления и стратегию развития;- координировать действия федеральной власти и этнических лидеров в кризисных регионах;- реформировать систему федеративных отношений для оптимизации российской региональной политики;- стремиться к возрождению духовно-нравственных устоев народов России на основе свободы совести и вероисповедания;- воспитывать чувство любви к своей большой и малой родине, национальной гордости, гражданской ответственности;- культивировать общенациональные цели, осознание исторического предназначения российской нации, органично объединяющего все народы России;- возрождать опыт толерантных отношений между народами и конфессиями как достояние российской цивилизации;- стремиться к общенациональному единству — преодолению разобщения между властью и обществом;- бороться с сепаратизмом и национализмом путём вовлечения народонаселения (особенно молодёжи) в осуществление общенациональных программ;- создавать адекватные социально-экономические условия для развития всех народов независимо от региона.
![Национальная самоидентификация в этнополитических процессах России Национальная самоидентификация в этнополитических процессах России](/800/600/https/www.bygeo.ru/uploads/posts/2012-04/thumbs/1334432161_gerby.jpg)
Этнополитика не представляет собой нечто застывшее. Она призвана оперативно и чутко реагировать на быстро меняющиеся общественные процессы. Не менее важно теоретическое осмысление и последовательное укоренение в политической и повседневной жизни представления о том, что субъектом права в нашей стране выступает гражданин, имеющий свободу национальной самоидентификации и деятельности, а также принадлежности к какой-либо организации в целях решения этнокультурных задач.При этом нельзя форсировать или навязывать административными способами переход к пониманию нации как гражданства, а не этничности. Такой процесс не может быть лёгким и быстрым уже в силу историко-культурных и ментальных особенностей развития и взаимодействия российских этносов между собой и государством.Многокультурная национальная политика, способствуя формированию полноценного гражданского общества, кроме того должна предотвращать монополию какого-либо одного органа государственной власти или общественной силы на решение национальных вопросов.Наконец, мы должны научиться управлять этнополитическими процессами, а не людьми. При решении межнациональных проблем важно учитывать мнение авторитетных представителей народов, а не только высоких чиновников, чьи скоропалительные решения порой дорого обходятся государству.
Как формируется национальная идентичность? – ответы на главные вопросы
Поставленный вопрос использует два понятия, которые сами нуждаются в объяснении. Что такое «идентичность» и что такое «национальность»? Мы должны отдавать себе отчет, что в национальном иногда скрывается идентификация или чувство лояльности к государству, а иногда ― к нации как к этническому сообществу. Идентичность — слово также «порченное» в профессиональном языке. О чем мы говорим: о жесткой конструкции или о моментах, когда актуализируется, интенсифицируется ощущение общества? В зависимости от того, как мы определим эти два понятия (говорим ли мы о принадлежности к государству, принадлежности к этнической группе, об идентичности, которая все время сопровождает человека, или о мобилизационной стороне этого явления), ответы будут разные.Идентичность, та или иная, активируется и мобилизуется в условиях конфликтов. В нормальной ситуации национальная, региональная, гендерная, классовая, сексуальная идентичность ― одна из многих. Только когда ты гордо идешь на парад ЛГБТ-сообщества, тебе кажется, что самое главное в твоей идентичности — то, что ты гомосексуалист. Когда ты идешь на «Русский марш», ты думаешь, что прежде всего русский, и так далее. На самом деле самые разноплановые идентичности существуют в повседневной жизни, и мы ими руководствуемся. Мы видим, как на наших глазах какие-то идентичности, которые казались нам очевидными, распадаются и даже исчезают. Была общность «русскоязычные украинцы», одни из них в условиях конфликта поддержали Майдан и уходят в сторону «украиноязычных украинцев», а другие категорически не приняли Майдан и в результате двигаются в сторону «русскоязычных русских». Идентичность очень ситуативна, неустойчива и постоянно меняется.
Что такое национальная самоидентификация, о которой столько говорят: a_nikonov — LiveJournal
- Александр Петрович Никонов (a_nikonov) wrote,
Александр Петрович Никонов
a_nikonov
[А раз говорят, продолжим]На мысль написать этот пост меня натолкнул фестиваль фолк-мьюзик, на который мы попали в немецком городе Филлах. Немцы на этот праздник наряжаются в национальные короткие кожаные штаны, гуляют напропалую по улицам, пьют пиво и смотрят на выступления танцевальных коллективов. Вот я и подумал: раз в год надевать короткие штаны на праздник — этого достаточно, чтобы быть немцем?
Что вообще такое быть немцем? Или русским?
Быть русским — это значит говорить по-русски? Но украинцы тоже говорят по-русски. И казахи. И англичане некоторые.
Может быть, быть русским — это считать русский язык родным? Но вот вам пример — живет в Москве с рождения человек, который, кроме русского других языков не знает. А фамилия у него Акопян. И мама с папой у него армяне. Он русский?
Или же быть русским — значит, знать историю своей страны? Но, во-первых, у нас ее никто не знает. Мало кто вспомнит, кто был первым царем и в каком году умер Петр Первый. При этом все бьют себя в грудь на предмет русскости. А во-вторых, знание истории делает человека историком, а не русским.
Ученые, наморщив извилины, говорят, что человек всегда той национальности, к которой себя относит. Сказал, что белорус, значит, белорус, а не русский. Но спроси его, что это означает на деле и чем одно от другого отличается, ни в жисть не вербализует.
Может быть, национальность — это этничность? А что такое этничность? Биология? Но анализом крови национальность не определяется. По капле крови не отличишь коренного белоруса от помеси украинца с русским. Или же этничность — это ношение национальных тряпок и соблюдение племенных предрассудков, типа «мы не едим свинину, но мы не мусульмане, а евреи, потому что мусульман ненавидим». Так что ли?
А какая у вас национальность? И что это значит? И зачем вы отождествляете себя с огромной группой совершенно незнакомых вам людей? И по какому признаку? Эти люди такие же, как вы, — в чём? В профессиональной успешности? Любви к почтовым маркам? Уровне образования?..
Remove all links in selection
Remove all links in selection{{ bubble.options.editMode ? ‘Save’ : ‘Insert’ }}
{{ bubble.options.editMode ? ‘Save’ : ‘Insert’ }}
Photo
Hint http://pics.livejournal.com/igrick/pic/000r1edq
Право на самоопределение — Википедия
Право народов на самоопределение — один из основных принципов международного права, означающий право каждого народа самостоятельно решать вопрос о форме своего государственного существования, свободно определять без вмешательства извне свой политический статус и осуществлять своё экономическое и культурное развитие[1].
Этот принцип вместе с другими принципами провозглашен в Уставе ООН, ставящем целью «развивать дружественные отношения между нациями на основе уважения принципа равноправия и самоопределения народов». Эта же цель ставится в Уставе ООН в связи с развитием экономического и социального сотрудничества между государствами.
Кроме отделения, подразумевается значительное количество возможностей самоопределения от полного отказа от каких-то особенных прав до самоуправления, автономии или различных форм культурного обособления[2].
Лозунг «самоопределения наций» был одним из популярных большевистских лозунгов во время революции и гражданской войны в России.
Право на самоопределение как принцип международного права[править | править код]
Право на самоопределение — один из общепризнанных принципов международного права. Процесс становления этой нормы начался с 1792 года, когда присоединение папских Анклавов Авиньон и Венсенн к Франции произошло на основе плебисцита[3]. Он получил признание в процессе распада колониальной системы сначала в статье 1 вступившего в силу в 1945 году Устава ООН, а затем в Декларации о предоставлении независимости колониальным странам и народам (принятой резолюцией № 1514 XV-ой Генеральной Ассамблеи ООН от 14 декабря 1960 года) и последующих международных пактах и декларациях ООН.
В Международном пакте об экономических, социальных и культурных правах и Международном пакте о гражданских и политических правах от 16 декабря 1966 года (в обоих пактах — статья 1) закреплено: «Все народы имеют право на самоопределение. В силу этого права они свободно устанавливают свой политический статус и свободно обеспечивают своё экономическое, социальное и культурное развитие… Все участвующие в настоящем Пакте государства… должны в соответствии с положениями Устава ООН поощрять осуществление права на самоопределение и уважать это право».
В Декларации о принципах международного права (от 24 октября 1970 года) значится: «В силу принципа равноправия и самоопределения народов, закреплённого в Уставе ООН, все народы имеют право свободно определять без вмешательства извне свой политический статус и осуществлять своё экономическое, социальное и культурное развитие, и каждое государство обязано уважать это право в соответствии с положениями Устава»[1].
В этой же Декларации указывается, что способами осуществления права на самоопределение могут быть «создание суверенного и независимого государства, свободное присоединение к независимому государству или объединение с ним, или установление любого другого политического статуса».
Аналогичные принципы закреплены в документах Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе — Хельсинкском Заключительном акте 1975 года, Итоговом документе Венской встречи 1986 года, документе Копенгагенского совещания Конференции по человеческому измерению СБСЕ 1990 года и других международно-правовых актах.
Право наций на самоопределение провозглашалось ещё в начале XX века правительством США (В. Вильсон), а также российскими большевиками, закрепление которого было одним из основных требований и направлений начального периода их деятельности. Оно было декларировано во всех советских конституциях. Более того, Конституции социалистических федеративных государств — СССР и Югославии (СФРЮ)[источник не указан 3313 дней] — включали положения о праве выхода республик из союза — в то же время такое право было предусмотрено лишь для союзных республик, но не для автономных образований.
Противоречие между правом на самоопределение и принципом территориальной целостности[править | править код]
Существует определённое противоречие между проведением в жизнь права народов на самоопределение и принципом территориальной целостности государства, гласящем, что территория государства не может быть изменена без его согласия.[источник не указан 1908 дней] Неспособность сторон найти мирное решение такого противоречия приводит к усугублению национальных конфликтов, зачастую перерастающих в военное противостояние. При этом представители центральной государственной власти обычно приводят в качестве аргумента в защиту своей позиции утверждение о приоритете принципа территориальной целостности по отношению к праву на национальное самоопределение[4].
В 1999 году Венецианская комиссия изучила вопрос о самоопределении и отделении с точки зрения конституционного права[5]. Комиссия не нашла в текстах конституций положений, предусматривающих отделение части территории страны. Напротив, многие конституции это запрещают, провозглашая неделимость государства, национальное единство или территориальную целостность. Некоторые конституции оставляют возможность для отделения посредством конституционных поправок. С другой стороны, термин «самоопределение» в текстах конституций может означать деколонизацию, независимость уже сложившегося государства и, наконец, «внутреннее» самоопределение — право народов свободно определять их политический статус и осуществлять своё развитие в пределах государства. По мнению Венецианской комиссии, сегодня самоопределение следует понимать главным образом как внутреннее — в рамках существующих границ, а не как внешнее — через отделение.
Между тем существует мнение, что принцип территориальной целостности направлен исключительно на защиту государства от внешней агрессии. Именно с этим связана его формулировка в п. 4 ст. 2 Устава ООН: «Все члены ООН воздерживаются в их международных отношениях от угрозы силой или её применения как против территориальной неприкосновенности или политической независимости любого государства, так и каким-либо другим образом, несовместимым с Целями Объединённых Наций», и в Декларации о принципах международного права: «Каждое государство должно воздерживаться от любых действий, направленных на частичное или полное нарушение национального единства и территориальной целостности любого другого государства или страны».
Противоречие разрешается следующим образом: согласно Декларации о принципах международного права, в действиях государств «ничто не должно истолковываться как санкционирующее или поощряющее любые действия, которые вели бы к расчленению или к частичному или полному нарушению территориальной целостности или политического единства суверенных и независимых государств, соблюдающих в своих действиях принцип равноправия и самоопределения народов».
Таким образом, делается заключение, что принцип территориальной целостности неприменим к государствам, не обеспечивающим равноправие проживающих в нём народов и не допускающим свободное самоопределение таких народов.
4 октября 2011 года на заседании ПАСЕ в Страсбурге была принята резолюция № 1832, согласно которой «право этнических меньшинств на самоопределение (…) не предусматривает автоматического права на отделение [и] в первую очередь должно быть реализовано методом защиты прав меньшинств, как то означено в Рамочной конвенции Совета Европы о защите национальных меньшинств и в резолюции Ассамблеи № 1334 (2003) о положительном опыте автономных регионов как стимула для разрешения конфликтов в Европе», а государства-члены Совета Европы призываются воздерживаться от «признания или поддержки фактических властей незаконно отделившихся территорий, в том числе тех из них, которые были поддержаны иностранными военными интервенциями»[4].
Борьба за национальное освобождение и сепаратизм[править | править код]
Дать достаточно однозначный и нейтральный ответ на вопрос, чем национально-освободительное движение, борьба за осуществление «права на самоопределение» отличается от сепаратизма, не представляется возможным. Высказываемые точки зрения обычно крайне политизированны и связаны с текущей политической конъюнктурой.
Можно сказать только, что, как правило, «национально-освободительное движение» понимают как положительное, прогрессивное явление, которое поддерживают (или, по крайней мере, которому сочувствуют) широкие слои населения, тогда как «сепаратизм» — как бесполезное, либо отрицательное, выражаемое лишь меньшинствами.
В ходе всемирного исторического развития сепаратистские тенденции, стремление народов к самостоятельному существованию обычно уравновешиваются объединительными, интеграционными тенденциями, процессами объединения многонациональных государств или формирования межгосударственных объединений с большей или меньшей степенью интеграции.
Распространено мнение[6], что создание огромных многонациональных «империй» рано или поздно приводило к их распаду — в связи с этим можно говорить о распаде Вавилоно-персидской империи, Римской империи, Священной Римской империи, Золотой Орды, Османской империи, Австро-Венгрии, Британской империи, СССР и т. д. Распад империй обычно сопровождается образованием на их месте ряда национальных государств. Контрпримером к такой гипотезе является Китай — национальное государство ханьцев, присоединившее к себе почти всё «наследие» маньчжурской империи Цин (на месте одной империи возникла другая империя). Также отмечается, что прекращали своё существование и многочисленные «неимперские» государства.
- Галина Старовойтова. «Национальное самоопределение: подходы и изучение случаев», М., 1999
- Serge Schmemann, ‘ ‘Ethnic Battles Veering in Former Soviet Fringe, New York Times, May 25, 1992, 7.
- «Декларация о принципах международного права, касающихся дружественных отношений и сотрудничества между государствами в соответствии с Уставом ООН» (принята 24.10.1970 Резолюцией 2625 (XXV) на 1883-ем пленарном заседании ГА ООН)
- Декларация о предоставлении независимости колониальным странам и народам (UN General Assembly Resolution 1514 (XV), 947th plenary meeting, December 14, 1960) [1] (недоступная ссылка)
- UN General Assembly Resolution 2200 (XXI), 1496th plenary meeting, December 16, 1966.
- Hurst Hannum, Autonomy, Sovereignity, and Self-Determination: The Accomodation of Conflicting Rights (Philadelphia: Universtity of Pennsylvania Press, 1994).
- Сергей Черняховский, «Территориальная целостность и право на самоопределение (В международном праве эти принципы не равнозначны).», ж-л «Новая политика»
- Виген Кочарян: Право на самоопределение в современном международном праве.
- http://www.kadis.ru/texts/index.phtml?id=29521 (недоступная ссылка) СОВЕЩАНИЕ ПО БЕЗОПАСНОСТИ И СОТРУДНИЧЕСТВУ В ЕВРОПЕ ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЙ АКТ (Хельсинки, 1 августа 1975 года)
- http://www.medialaw.ru/laws/other_laws/european/pakt-gr-polit-pr.htm Международный пакт о гражданских и политических правах Принят резолюцией 2200 А (XXI) Генеральной Ассамблеи от 16 декабря 1966 года. Вступил в силу 23 марта 1976 года.
этническая (национальная) идентификация — это… Что такое этническая (национальная) идентификация?
(от лат. identificare — отождествлять) — 1) отождествление, уподобление себя членам данной этнической группы; 2) процесс сопоставления и сравнения субъекта данной этнической группы с субъектами своей и другой группы.
Понятие «идентификация» было введено 3. Фрейдом и являлось одним из основных понятий психоанализа, затем оно стало широко использоваться в других общественных науках, в частности, в социальной психологии, социологии, политологии.
Э.и. является результатом процесса этнической социализации и означает осознание индивидуумом своей этнической принадлежности, приобщение к ее этническим признакам, а также принятие индивидом статуса и роли данной этнической общности.
Э. и. предполагает: во-первых, что этнические нормы, ценности, стереотипы являются неотъемлемыми элементами внутреннего содержания личности; во-вторых, ожидание от другого индивида, принадлежащего к этой же этнической общности, сходных этнических оценок, моделей действия и реакции, в-третьих, моделирование действий другого субъекта путем постановки себя на его место и, таким образом, достижения эффективных результатов во взаимопонимании с ним.
Э. и. достаточно устойчива и обладает защитно-психологическими механизмами, т. к. содержит в себе кри терий деления по этническому признаку (этнической принадлежности) на «своих» и «чужих», и, соответственно, на этой основе моделирует образец поведения: солидарность со «своими», оппозиция по отношению к «чужим».
Трудности, которые могут возникнуть в процессе действенной Э.и., рассматриваются как внутренний конфликт идентификации. Субъект, испытывающий трудности в этническом самоопределении, вынужден пересматривать свои позиции. Крайние формы переживания конфликта могут привести к диффузии личностной идентификации, но при успешном преодолении конфликта субъект способен успешно адаптироваться к новой иноэтнической среде.
Многие психологи рассматривают социальную идентификацию (в том числе и этническую) как одну из важнейших потребностей личности, от степени удовлетворения которой во многом зависит ее жизненное состояние.
Этнопсихологический словарь. — М.: МПСИ. В.Г. Крысько. 1999.
Национальная самоидентификация какие факторы на нее влияли: самоидентичность народа
Национальная идентичность
![]() | Для улучшения этой статьи желательно:
Пожалуйста, после исправления проблемы исключите её из списка параметров. После устранения всех недостатков этот шаблон может быть удалён любым участником. |
Национа́льная иденти́чность или национа́льное самосозна́ние — одна из составляющих идентичности человека, связанная с ощущаемой им принадлежностью к определённому этносу или нации. Национальная идентичность не тождественна понятиям национальности или гражданства, хотя они могут быть факторами, оказывающими на неё сильное влияние.
Национальная идентичность не является прирождённой чертой. Она проистекает из приобретённого осознания общности культуры, истории, языка с определённой группой людей. К этому может добавиться чувство принадлежности к определённому государству, приверженность его государственной идентичности, национальной идее и государственным символам.
Национальная идентичность может быть многоуровневой и сложносоставной. У малых народов, не имеющих собственной государственности, нередко имеет место национальная идентичность, комбинирующая региональную этнокультурную идентичность с более широкой национальной идентичностью, связанной с политической нацией и государством. Национальную идентичность мигрантов может определять как их происхождение, так и самоидентификация с их новым государством и его культурной средой.
На определённых этапах развития в рамках одной и той же этнокультурной группы могут конкурировать несколько проектов национальной идентичности. Примером может служить соперничество носителей малороссийской идентичности и носителей украинства на малороссийских землях Российской империи. В некоторых контекстах понятие «национальная идентичность» употребляется в отрыве от индивида, как некая совокупность черт и установок, присущих целой группе людей.
Позитивное и конструктивное выражение чувства, связанного с собственной национальной идентичностью, называется патриотизмом и национализмом, негативное и гипертрофированное — шовинизмом.
См. также
- Национальная идея
- Гражданская идентичность
- Построение нации
- Религиозная идентичность
- Территориальная идентичность
- Этническая идентичность
Примечания
на русском языке
- Осипов Е. А. Фактор национальной идентичности в современной Франции // Международная жизнь. 2016. № 12.
на других языках
Этническая самоидентификация в структуре социальной самоидентичности личности
Этническая самоидентификация — это высокий и широкий уровень личностной самоидентификации, то есть, такого психологического процесса, с помощью которого определенный субъект приобретает и присваивает определенные качества, атрибуты другого субъекта / объекта и преобразует себя, полностью или частично за их образцом, при этом он (субъект) начинает воспринимать себя уникальным, когерентным (связанным), единственным во времени и пространстве. Это и есть основная характеристика, которая отличает человека от других биологических видов.
Сама тема этнической идентичности появилась еще в эпоху модерна, но проблемы ее рассмотрения обозначились лишь в начале эпохи постмодерна, что связано с процессом глобализации и проблемами Запада-Востока. Природа происхождения самоидентичности человека имеет два социально-психологические аспекта Кефели И. Ф. Ценности советской культуры и их роль в консолидации современного российского общества / И. Ф. Кефели // Россия и Грузия: диалог и родство культур: Сб. материалов симпозиума. Вып. 1 / Под ред. В. В. Парцвания. — СПб., 2003.:
- — унифицированно ориентированный. Любое человеческое существо от рождения принадлежит к определенному цивилизационному, культурному, этническому, религиозному, языковому сообществу и поэтому естественно усваивает окружающую его цивилизационную реальность, приобретая соответствующую культурную идентичность путем осознания себя частью этого сообщества, группового «Мы-мира»;
- — дифференциально ориентированный. С другой стороны, в соответствии с социально-психологической теорией различий люди определяют свою принадлежность, цивилизационную идентичность с помощью того, чем они не являются, в категориях «Мы — они». Как пример — два европейца — один немец и один француз, взаимодействуя друг с другом, будут идентифицировать себя как немца и француза. Эти же два европейца, взаимодействуя с двумя арабами, один из которых является жителем Египта, а другой — Сирии, будут идентифицировать себя как европейцев и арабов.
Следует отметить, что этнокультурная идентичность определяется рядом общих объективных элементов, такими как: язык, этнос-нация, история, религия, обычаи, социальные институты, так и субъективной, персональной самоидентификацией личности.
Существует несколько уровней самоидентичности Алексахина Н. А. Этническая реидентификация и лингвистическая русификация: бывший Советский Союз и Российская Федерация / Н. А. Алексахина // Социальная трансформация российского общества. — М., 1995.:
- 1. Идеологический. Это уровень восприятия (принятия) определенных нормативных, партикулярных, светских убеждений и идей на рациональной основе.
- 2. Институциональный. Основывается на формальной рациональной основе и включает политическую самоидентичность человека, его осознание себя гражданином (определенного государства, политического института), отношение к существующей политической системе в целом.
- 3. Социальный. Это уровень общественной самоидентичности, основанный на восприятии себя частью определенной социальной группы или группой, спонтанно созданной социальной структурой. Он значительно глубже предыдущих ступеней самоидентичности в том, что формируется в процессе вторичной социализации личности и является частью повседневной жизни.
- 4. Культурно-цивилизационный. Это четвертый, самый глубокий и существенный для человеческой личности уровень идентификации, ибо включает в себя религию, моральные ценности, этническую и национальное сознание, структуру семьи, «гражданственность», отношение к миру и партикулярные исторические традиции, а значит, определяет и формирует религиозную, моральную, национальную идентичность, лежащие в основе самого нашего «Я», составляют фундамент для нашей личности.
В результате развития глобальных процессов современный человек находится на перекрестке различных мировоозрений, эпох и цивилизаций. И в соответствии с этим все большую актуальность приобретает проблема соотношения общезначимых, универсальных ценностей и принятых культурно-традиционных устоев самоидентичности.
Процесс возрождения национального самосознания в условиях государства обусловливает исследования чрезвычайно важного и вместе с тем сложного явления национальной культуры. Это вызвано историческими и социальными изменениями в нашей жизни, отвержение привычных, унифицированных и идеологизированных стереотипов и подходов к проблеме исследования национальной культуры.
Термин «национальная культура» долгое время игнорировался и заменялся понятием «традиционно-бытовая культура.
Специалисты вернулись к первоисточникам национальной жизни с целью изменить искусственно созданные представления и предубеждения по изучению такого сложного фактора национальной культуры как этнокультура. Этнокультура сегодня в системе национальной культуры, безусловно, занимает выдающееся место, ибо процесс национального возрождения и идентификации своей родословной обусловливает обращение людей до истоков своей культуры, осознание существования «архетипов и кодов» ее факторов.
Этнокультура в нашем понимании — это все то, что присуще этносу как биологическому и социальному образованию, представляющие совокупность только тех признаков, которые выполняют функцию в рамках оппозиции «Мы-вы».
Система этнокультуры — сложное иерархическое образование с существованием численного количества этнических стереотипов — эмоциональная окраска образов, символов, оценок, устоявшихся норм поведения, то есть образцов, произведенных многовековым опытом народа, и являющиеся сущностью механизма традиций, своеобразным кодом или «хронотипом» этнической культуры, который выполняет функцию индикатора в национальной культуре.
Национальная культура является национальным макромиром, где этнокультура выполняет роль идентификатора, механизма сохранения этнических признаков, несмотря на современные социально-политические, этнокультурные процессы, потому что она существует не вне людей, а в людях, в их способности восприятия мира и понимания своего места в мироздании.
Именно на почве этнокультуры национальная культура усваивает наиболее необходимые и нужные в повседневной жизни традиции и стереотипы, потому что национальная культура — это этносоциальное явление, а этнокультура — этническое.
Каждый народ идентифицирует себя в процессе сопоставления с другими этническими национальными сообществами, и именно этнокультура играет в этом процессе далеко не вторичный, вспомогательный фактор. Именно поэтому дифференцированные функции выполняют различные этнокультурные компоненты — языковые, соционормативные ценности, обычаи, обрядности, где национальная культура берет на себя интегративную функцию.
Все это подчеркивает важность смысла существования этнокультуры даже в современной урбанизированной жизни, потому что именно сохранение этнокультуры сегодня является одним из действенных средств отражения национального сознания людей, этнической компетентности, а также способности существования носителей этнокультурных качеств в современности.
Национальная культура в своей системе воспроизводит, безусловно, более сложные явления общественной жизни: экономические, политические, идеологические, и среди множества этих процессов этнокультура все же занимает ведущее место.