Скептицизм определение в философии: Скептицизм | это… Что такое Скептицизм?

Скептицизм | это… Что такое Скептицизм?

Скептици́зм (от др.-греч. σκεπτικός — рассматривающий, исследующий) — философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям. В обыденном смысле скептицизм — психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений.

Секст Эмпирик в работе «Три книги пирроновых положений» отмечал, что скептицизм не рассматривает сомнение как принцип, а использует сомнение как полемическое оружие против догматиков, принцип скептицизма — явление. Следует различать обыденный скептицизм, научный и философский скептицизм. В обыденном смысле скептицизм — воздержание от суждений, обусловленное сомнениями. Научный скептицизм — последовательная оппозиция учениям, не имеющим эмпирических доказательств. Философский скептицизм — направление в философии, выражающее сомнение в возможности достоверного знания

[1]. Философский скептицизм рассматривает философию, в том числе и скептическую, как род наукообразной поэзии, но не науки. Отличительный признак^{[источник не указан 756 дней]} философского скептицизма — утверждение «Философия — не наука!».

Содержание 1 Античный скептицизм 2 Критика скептицизма 3 Скептицизм в средневековой философии и философии Нового Времени 4 Примечания 5 Литература 6 Ссылки

Античный скептицизм

Античный скептицизм как реакция на метафизический догматизм представлен прежде всего Пирроном (испытавшем влияние раннего буддизма^{[нет в источнике][2]}), затем средней академией (Аркесилай) и т. н. поздним скептицизмом (Энесидем, Агриппа, Секст Эмпирик). Энесидем указывает десять принципов (тропов) скептицизма: первые шесть — это различие живых существ; людей; органов чувств; состояний индивида; положений, расстояний, мест; явлений по их связям; последние четыре принципа — это смешанное бытие воспринимаемого объекта с др. объектами; относительность вообще; зависимость от количества восприятий; зависимость от уровня образования, нравов, законов, философских и религиозных взглядов.

Критика скептицизма

Скептик говорит, что знание требует уверенности. Но как он может об этом знать? Об этом пишут Теодор Шик и Льюис Вон: «Если скептики не уверены, что знание требует уверенности, они не могут знать, что это так». Это даёт серьёзное основание сомневаться в утверждении, что знание требует уверенности. Согласно законам логики, опираясь на это высказывание, можно сомневаться в скептицизме и оспорить скептицизм в целом. Однако реальность не состоит исключительно из законов логики

[3] (в которой существуют неразрешимые парадоксы, сводящие все вышесказанное на нет), поэтому к подобной критике необходимо относиться осторожно. (Пример: абсолютных скептиков не бывает, поэтому совсем необязательно, что скептик будет сомневаться в очевидных вещах)

Важнейшие представители:

• М. Монтень
• Д. Юм

Примечания

1. ↑ Скептицизм // БСЭ, 1969—1978.
2. ↑ Диоген Лаэртский IX, 11
3. ↑ Архипкин В.Г., Тимофеев В.П. §9.4 // Естественно-научная картина мира. — Красноярск: КрасГУ, 2002. — 320 с. — ISBN 5-7638-03-45-0

Литература

• В. П. Лега. Секст Эмпирик: Скептицизм как образ жизни // Mathesis. Из истории античной науки и философии. М., 1991, с. 210—219
• Юрий Семёнов «Идеологическая мода в науке и скептицизм»

Ссылки

• Клуб скептиков
• Журнал «Скепсис»
• Скептицизм на warrax.net

Скептицизм | это… Что такое Скептицизм?

Скептици́зм (от др.-греч. σκεπτικός — рассматривающий, исследующий) — философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям. В обыденном смысле скептицизм — психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений.

Секст Эмпирик в работе «Три книги пирроновых положений» отмечал, что скептицизм не рассматривает сомнение как принцип, а использует сомнение как полемическое оружие против догматиков, принцип скептицизма — явление. Следует различать обыденный скептицизм, научный и философский скептицизм. В обыденном смысле скептицизм — воздержание от суждений, обусловленное сомнениями. Научный скептицизм — последовательная оппозиция учениям, не имеющим эмпирических доказательств. Философский скептицизм — направление в философии, выражающее сомнение в возможности достоверного знания

[1]. Философский скептицизм рассматривает философию, в том числе и скептическую, как род наукообразной поэзии, но не науки. Отличительный признак^{[источник не указан 756 дней]} философского скептицизма — утверждение «Философия — не наука!».

Содержание 1 Античный скептицизм 2 Критика скептицизма 3 Скептицизм в средневековой философии и философии Нового Времени 4 Примечания 5 Литература 6 Ссылки

Античный скептицизм

Античный скептицизм как реакция на метафизический догматизм представлен прежде всего Пирроном (испытавшем влияние раннего буддизма^{[нет в источнике][2]}), затем средней академией (Аркесилай) и т. н. поздним скептицизмом (Энесидем, Агриппа, Секст Эмпирик). Энесидем указывает десять принципов (тропов) скептицизма: первые шесть — это различие живых существ; людей; органов чувств; состояний индивида; положений, расстояний, мест; явлений по их связям; последние четыре принципа — это смешанное бытие воспринимаемого объекта с др. объектами; относительность вообще; зависимость от количества восприятий; зависимость от уровня образования, нравов, законов, философских и религиозных взглядов.

Критика скептицизма

Скептик говорит, что знание требует уверенности. Но как он может об этом знать? Об этом пишут Теодор Шик и Льюис Вон: «Если скептики не уверены, что знание требует уверенности, они не могут знать, что это так». Это даёт серьёзное основание сомневаться в утверждении, что знание требует уверенности. Согласно законам логики, опираясь на это высказывание, можно сомневаться в скептицизме и оспорить скептицизм в целом. Однако реальность не состоит исключительно из законов логики^[3] (в которой существуют неразрешимые парадоксы, сводящие все вышесказанное на нет), поэтому к подобной критике необходимо относиться осторожно. (Пример: абсолютных скептиков не бывает, поэтому совсем необязательно, что скептик будет сомневаться в очевидных вещах)

Важнейшие представители:

• М. Монтень
• Д. Юм

Примечания

1. ↑ Скептицизм // БСЭ, 1969—1978.
2. ↑ Диоген Лаэртский IX, 11
3. ↑ Архипкин В. Г., Тимофеев В.П. §9.4 // Естественно-научная картина мира. — Красноярск: КрасГУ, 2002. — 320 с. — ISBN 5-7638-03-45-0

Литература

• В. П. Лега. Секст Эмпирик: Скептицизм как образ жизни // Mathesis. Из истории античной науки и философии. М., 1991, с. 210—219
• Юрий Семёнов «Идеологическая мода в науке и скептицизм»

Ссылки

• Клуб скептиков
• Журнал «Скепсис»
• Скептицизм на warrax.net

Объяснение урока: Скептицизм | Nagwa

В этом объяснителе мы научимся объяснять скептицизм как навык философского мышления.

Философия начинается с вопросов, таких как «Являются ли вещи такими, какими они кажутся?» и «Что мы знаем?»

Скептицизм — это отказ принимать то, во что мы верим, как должное. Философское мышление требует от нас исследования причин нашего убеждения и отказаться от этих убеждений, если мы не можем найти достаточно веских причин, чтобы поддержать их.

Рисунок 1 : Скептически настроенная женщина. Выражение лица этой женщины может указывать на то, что она не желает верить в то, что она только что рассказали. Возможно, причины, которые ей были предложены, не были достаточно сильными, чтобы заставить ее поверить в это.

Пример 1: Причины

Что нам делать, если мы не можем найти достаточно веских причин, чтобы поддержать наши убеждения?

1. Мы должны отказаться от них.
2. Мы должны игнорировать причины против них.
3. Мы должны настаивать на том, что они верны.
4. Мы должны сделать вид, что это не имеет значения.
5. Мы должны без разбора атаковать любые противоположные причины.

Ответ

Философское мышление включает в себя веру в то, что подтверждается причинами. Это требует от нас найти причины, чтобы поддержать нашу убеждения и даже отказаться от этих убеждений, когда мы не можем найти достаточно веских причин, чтобы поддержать их.

Когда мы настаиваем на том, что наши убеждения верны, даже если они не подкреплены какими-либо причинами, или делаем вид, что не имеет значения, что они не поддерживаются, мы больше не мыслим рационально.

Вместо этого мы выборочно игнорируем аргументы против них или игнорируем отсутствие их рациональной поддержки.

Мы также иррациональны, если игнорируем или без разбора нападаем на любые доводы против них.

Правильный ответ: А.

Есть два типа скептицизма, которыми интересуются философы: абсолютный скептицизм и методологический скептицизм.

Абсолютный скептицизм — это философская позиция, означающая, что это убеждение, которого люди придерживаются и отстаивают с помощью аргументов. Он состоит веры в то, что мы вообще ничего не знаем.

Ключевой термин: Философская позиция

Философская позиция — это убеждение, которого кто-то придерживается и защищает с помощью аргументов.

Ключевой термин: абсолютный скептицизм

Абсолютный скептицизм — это убеждение в том, что мы ничего не знаем.

Очень немногие философы в истории придерживались такого скептицизма. Вместо этого большинство философов защищают веру в то, что мы может иметь знания.

Методологический скептицизм — это инструмент, который философы используют для получения знаний и преодоления абсолютного скептицизма.

Философы стратегически используют сомнения, чтобы убедиться, что все, что они знают, абсолютно достоверно.

Ключевой термин: методологический скептицизм

Методологический скептицизм — это стратегическое использование сомнения, чтобы убедиться, что все, что мы знаем, абсолютно достоверно.

Отец современной философии Рене Декарт использовал скептицизм, чтобы избавиться от сомнительных убеждений и утвердить философию на более высоком уровне. надежный фундамент. Он утверждал, что прежде чем мы сможем сделать какое-либо утверждение, мы должны объяснить, откуда мы знаем с абсолютной уверенностью, что оно истинно.

Ключевая фигура: Рене Декарт

Рене Декарт считается отцом современной философии, потому что он утверждал, что прежде чем мы сможем сделать какое-либо заявление, мы должны объяснить, как мы знаем с абсолютной уверенностью, что это правда.

Рисунок 2 : Картина философа Рене Декарта. Декарт считается отцом современной философии из-за его методологический скептицизм.

Пример 2: Декарт и абсолютная достоверность

Почему Декарт утверждал, что важно убедиться, что ни одно из наших убеждений не ошибочно?

1. Потому что наши убеждения зависят друг от друга
2. Потому что Декарт ненавидел ошибаться
3. Потому что это заставляет людей относиться к нам менее серьезно
4. Потому что ошибаться — это плохая привычка, чтобы попасть в
5. Он не ошибался; Декарт считал, что иметь ошибочные убеждения — это нормально.

Ответ

Декарт утверждал, что важно убедиться, что ни одно из наших убеждений не ошибочно.

Некоторые из возможных ответов могут быть причиной того, что ни одно из наших убеждений не ошибочно, но они не связаны с целью это мотивировало Декарта. Декарт заботился только о том, чтобы все наши убеждения подкреплялись основаниями и чтобы они все абсолютно уверены.

Один человек может ненавидеть свою неправоту, а другой может терпеть неправоту. То, как люди относятся к своей неправоте, не говорит нам, необходимо ли гарантировать, что ни одно из наших убеждений не ошибочно.

Точно так же ошибочные убеждения могут заставить людей воспринимать нас менее серьезно, но это может быть не так плохо, как другие альтернативы.

Возможно, ошибаться — это плохая привычка, и по этой причине ее следует избегать. Однако это не было причиной того, что Декарт утверждал, что мы должны избегать ошибочных убеждений.

Согласно Декарту, причина, по которой мы должны убедиться, что ни одно из наших убеждений не ошибочно, заключается в том, что наши убеждения зависят друг от друга. Если одно из наших убеждений ошибочно, убеждения, зависящие от истинности этого убеждения, также будут ошибочными.

Правильный ответ: А.

Декарт использовал аналогию, чтобы доказать это. Предположим, у вас есть бочка яблок. Вы должны убедиться, что ни одно из ваших яблок не гнилой, потому что гниль распространяется.

Убеждения одинаковы: пока вы не уверены, что ни одно из ваших убеждений не ошибочно, вы не можете полагаться ни на одно из них. Это потому, что наш убеждения зависят друг от друга.

Например, если вы считаете, что за вашим окном есть дерево, это, вероятно, потому, что вы можете выглянуть в окно и увидеть дерево, а также потому, что вы считаете, что увидеть что-то — веская причина верить, что оно существует.

Если вы не уверены, что наблюдение чего-либо дает вам убедительные доказательства того, что оно существует, то вы также не можете быть уверены, что оно существует. дерево за твоим окном.

Взаимозависимость наших убеждений является причиной того, что Декарт защищал методологический скептицизм. Чтобы гниль не распространялась, вам нужно высыпать всю бочку с яблоками на землю и положить обратно только те, которые свободны от гнили. Точно так же Декарт утверждал, что нам нужно скептически относиться ко всем нашим убеждениям, пока мы не сможем быть абсолютно уверены, что каждое из них истинно.

Пример 3: Методологический скептицизм

Существует разница между методологическим скептицизмом и абсолютным скептицизмом. Что из перечисленного определяет методологическую скептицизм?

1. Подвергать сомнению предшествующие убеждения, чтобы определить, что можно знать с уверенностью
2. Вера в то, что мы ничего не знаем
3. Требовать, чтобы другие люди оправдывали свои убеждения
4. Отрицание существования Бога

Ответ

Каждый из ответов описывает какую-то разновидность скептицизма.

Отрицать возможность какого бы то ни было знания вообще значит встать на позицию абсолютного скептицизма.

Требовать, чтобы другие люди оправдывали свои убеждения, значит применять скептицизм к убеждениям других, независимо от того, является ли скептицизм систематически применяется и к собственным убеждениям.

Отрицание существования Бога — это особая форма скептицизма, которая ограничивается скептицизмом по отношению к вере в Бога.

Подвергать сомнению предшествующие убеждения для определения того, что может быть известно с уверенностью, означает использовать сомнение как метод, гарантирующий, что все убеждения, которых вы придерживаетесь, верны. Правильный ответ: A.

Давайте суммируем некоторые ключевые моменты, которые мы рассмотрели в этом объяснении.

Ключевые моменты

• Скептицизм — это отказ принимать то, во что мы верим, как должное. Его можно разделить на два разных вида: абсолютный скептицизм и методологический скептицизм.
• Абсолютный скептицизм — это философская позиция, состоящая в убеждении, что мы вообще ничего не знаем.
• Методологический скептицизм — это стратегическое использование сомнения, чтобы убедиться, что все, что мы знаем, абсолютно достоверно.

Философский скептицизм | Психология Вики

Оценка | Биопсихология | Сравнительный | Познавательный | Развивающие | Язык | Индивидуальные различия | Личность | Философия | Социальные |
Методы | Статистика | Клинический | Образовательные | промышленный | Профессиональные товары | Мировая психология |

Индекс философии: Эстетика · Эпистемология · Этика · Логика · Метафизика · Сознание · Философия языка · Философия разума · Философия науки · Социальная и политическая философия · Философия · Философы · Список списков

---

Философский скептицизм (британское правописание, скептицизм ) — это философская школа мысли, которая критически исследует, верны ли знания и представления и можно ли когда-либо иметь истинное знание.

См. также: Научный скептицизм

Содержание

• 1 История скептицизма
  • 1.1 На древнем западе
  • 1.2 На древнем востоке
• 2 школы философского скептицизма
• 3 Эпистемология и скептицизм
• 4 Мотивы скептицизма во внешнем мире
• 5 Возражения против философского скептицизма
  • 5.1 Абсолютная уверенность
  • 5.2 Надежность процесса
• 6 См. также
• 7 Внешние ссылки

История скептицизма

На древнем Западе

Западная традиция систематического скептицизма восходит как минимум к Пиррону Элидскому. Его беспокоили споры, которые можно было найти во всех философских школах его времени, включая его собственную философию стоицизма. Согласно более позднему отчету о его жизни, он был поражен своей неспособностью рационально определить, какая школа была правильной. Признавшись в этом самому себе, он, наконец, обрел внутренний покой, которого искал.

С точки зрения стоиков, Пиррон обрел покой, признав свое невежество и, по-видимому, отказавшись от критерия получения знания — логического разума. Невежество Пиррона не было невежеством детей или сельскохозяйственных животных: это было знающее невежество , достигнутое путем применения и изложения неадекватности логических рассуждений. Школа мысли развивалась в первую очередь в противовес тому, что считалось догматизмом или, в конечном счете, необоснованным утверждением стоиков. Пирронисты проводили различие между «бытием» и «кажущимся», между тождеством и ощущением явления.

Пиррон и его школа на самом деле не были «скептиками» в более позднем смысле этого слова. У них была цель αταραξια ( ataraxia — душевный покой), и они противопоставляли одну догматическую философию другой, чтобы подорвать веру во все философское предприятие. Идея заключалась в том, чтобы вызвать у студента состояние отвращения к тому, что пирронисты считали произвольной и несущественной болтовней. Поскольку никто не может наблюдать или иным образом переживать причинно-следственную связь, внешний мир (его «внешность»), конечную цель вселенной или жизни, справедливость, божественность, душу и т. д., они заявили, что не нужно верить в такие вещи. Пирронисты указывали, что, несмотря на утверждения о необходимости таких понятий, люди, «не знающие» их, прекрасно обходятся, прежде чем узнают о них. Далее они отметили, что наука не требует веры и что вера в умопостигаемые реальности отличается от прагматической условности ради эксперимента. Для каждого интуитивного понятия (например, существования внешнего мира) пирронисты приводили противоположное мнение, чтобы его отрицать. Они добавили, что консенсус не указывает ни на истину, ни даже на вероятность. Например, если земля круглая, она останется таковой, даже если все считали ее плоской.

Целью этой критики, которая, как поняли последователи Пиррона, в конечном счете ниспровергнет даже их собственный метод, было воспитание недоверия ко всем громким разговорам. Они ожидали, что философия рухнет сама на себя. Насколько далеко в этом направлении простирались пирроновские обязательства, является предметом споров. Пирронисты исповедовали веру в видимость, т.е. в жару и холод, горе и радость. Они признали, что невозможно отрицать, что кажется болью или кажется касанием куска дерева. Их мир, таким образом, был полностью феноменологическим. Совершенный пирронист мог бы в идеале жить так же, как и догматик, но с дополнительным преимуществом, заключающимся в том, что он не беспокоится об истине и лжи, правильном и неправильном, воле Бога и так далее.

Более поздние мыслители переняли подход Пиррона и распространили его на современный скептицизм. В процессе внутри движения возник раскол, который никогда не был слишком большим и популярным среди литераторов. В Новой Академии Аркесилай (ок. 315–241 до н. э.) и Карнеад (ок. 213–129 до н. э.) построили теоретические взгляды на твердом отрицании возможности определенного, непосредственного знания, вместо этого предложив раннее вероятностное объяснение этого. Секст Эмпирик (ок. 200 г. н.э.), главный авторитет греческого скептицизма и последователь Пиррона, работал вне Академии и рассуждал в другом направлении, включая аспекты эмпиризма в основу оценки знаний, но без упора на опыт как на абсолютный стандарт этого. Эмпиризм Секста ограничивался уже упомянутым «абсолютным минимумом» — видимостью. Эту основную мысль Пиррона он превратил в пространные рассуждения, некоторые из которых были направлены против академиков. Они утверждали, зная, что никто не знает, и Секст настаивал на том, откуда они это знают. Распространенный антискептический аргумент состоит в том, что если человек ничего не знает, он не может знать, что ничего не знает, и, следовательно, может в конце концов что-то знать. Стоит отметить, что такой аргумент имеет успех только против полного отрицания возможности познания. Принимая во внимание догматические утверждения о знании и незнании, Секст и его последователи не утверждали ни того, ни другого. Вместо этого, несмотря на явное противоречие с целью атараксии, они утверждали, что продолжают искать что-то, что можно было бы узнать. Их общий метод оставался антропологическим и релятивистским: выделять разногласия и путаницу в отношении большие вопросы , возложите бремя доказательства того, что знание существует на догматиков, и живите спокойной жизнью.

В последующие века слова академик и пирронист часто использовались для обозначения скептика в целом, игнорируя различие между отрицанием знания и избеганием веры.

На древнем востоке

Буддизм предлагает источник скептицизма, малоизвестного на большей части Запада. Однако он существенно отличается от западного философского скептицизма по нескольким параметрам:

• Говорят, что Будда коснулся земли во время своего просветления, чтобы она могла засвидетельствовать его просветление. Таким образом, буддизм не утверждает, что знание недостижимо.
• Буддизм уделяет меньше внимания истине и знанию, чем западный философский скептицизм. Вместо этого он подчеркивает цель Бодхи , которая, хотя и часто переводится как просветление , не подразумевает истины или знания.
• По крайней мере, в своем проявлении текстов Нагарджуны, составляющих ядро ​​Мадхьямаки, антиэссенциалистский аспект буддизма делает его антифилософией. С этой позиции истина существует исключительно в тех контекстах, которые ее утверждают. Так, например, хотя совместные игры, такие как научный вклад в технологию, могут иметь отдачу, они не более и не менее эффективны.0167 по своей сути вернее , чем взгляды и идеи азанде, известных своим магическим мышлением.

Школы философского скептицизма

Философский скептицизм начинается с утверждения, что скептик в настоящее время обладает знаниями. Некоторые сторонники утверждают, что знание теоретически возможно. Можно утверждать, что Сократ придерживался этой точки зрения. Похоже, он думал, что если мы продолжим задавать вопросы, то в конце концов можем прийти к знанию; но что у нас его еще не было. Некоторые скептики пошли еще дальше и утверждали, что истинное знание невозможно, например Академическая школа в Древней Греции. Третий скептический подход состоит в том, чтобы не принимать и не отвергать возможность знания.

Скептицизм может быть как ко всему, так и к отдельным областям. «Глобальный» скептик утверждает, что он не знает абсолютно ничего, что было бы истинным или ложным. Академический глобальный скептицизм с большим трудом поддерживает это утверждение, сохраняя при этом философскую строгость, поскольку, по-видимому, он требует, чтобы они настаивали на том, что ничего нельзя познать — кроме знания о том, что ничего нельзя познать. Они еще не продемонстрировали, как они на самом деле знают, что ничего нельзя знать.

Некоторые глобальные скептики избегают этой проблемы, утверждая, что они просто «достаточно уверены» (или «верят») в истинность скептицизма, при этом никогда не утверждая, что сам скептицизм «известен» как истинный с абсолютной уверенностью. Для таких скептиков, хотя аргумент может быть выдвинут в поддержку скептицизма, этот аргумент не делает вывод или не подразумевает, что он (сам аргумент) несомненен. Самореферентная версия (считающая, что скептицизм подвержен скептицизму) согласуется с ее собственными принципами, однако признает, что скептицизм никогда не может быть «доказан».

Пирронианский глобальный скептик не работает под таким принуждением, поскольку он только утверждает, что лично он ничего не знает, и не делает заявлений о возможности знания.

Местные скептики отрицают, что у нас есть или может быть знание определенной области. Они могут скептически относиться к возможности одной формы знания, не сомневаясь при этом в других формах. В зависимости от района могут возникать различные виды местного скептицизма. Человек может сомневаться в правдивости разных видов журналистики, например, в зависимости от того, каким СМИ он доверяет.

Эпистемология и скептицизм

Скептицизм связан с эпистемологией или вопросом о том, возможно ли знание. Скептики утверждают, что вера во что-то не обязательно оправдывает утверждение о знании этого. В этом скептики выступают против фундаментализма, утверждающего, что должны быть какие-то базовые убеждения, которые оправдываются без ссылки на другие. Скептический ответ на это может принимать несколько подходов. Во-первых, утверждение о том, что должны существовать «базовые убеждения», равносильно логической ошибке аргументации из-за невежества в сочетании со скользкой дорожкой. В то время как фундаменталист будет использовать трилемму Мюнхгаузена в качестве оправдания требования обоснованности основных убеждений, скептик не увидит проблем с признанием результата.

Большинство практиков редко доводит этот скептический подход до пирроновских крайностей. За прошедшие годы возникло несколько модификаций, в том числе следующие [1]:

Беллетристика не будет претендовать на знание, но будет придерживаться выводов по какому-либо критерию, такому как полезность, эстетика или другие личные критерии, не утверждая, что какой-либо вывод на самом деле «истинен».

Философский фидеизм (в отличие от религиозного фидеизма) утверждал бы истинность некоторого утверждения, но делал бы это без уверенности.

Некоторые формы прагматизма принимают полезность как временное руководство к истине, но не обязательно универсальное средство принятия решений.

Мотивы скептицизма по отношению к внешнему миру

Дэвид Хьюм предлагает один аргумент, объясняющий, почему кто-то захочет подвергнуть сомнению достоверность восприятия. Аргумент Юма в основном говорит, что мы ничего не можем знать о внешнем мире, потому что, чтобы знать это, мы должны были бы знать, что существует связь между нашими чувственными данными и внешним миром, который они должны представлять. Но единственное, с чем мы имеем контакт, — это наши чувственные данные; мы никогда не сможем узнать ничего во внешнем мире, если сначала не узнаем наши чувственные данные. Но тогда у нас нет возможности доказать связь между нашими чувственными данными и внешним миром. Таким образом, у нас нет способа доказать, что наши чувственные данные действительно представляют какой-либо внешний мир — и , что означает, что у нас нет способа доказать надежность восприятия.

В дополнение к аргументу Юма в пользу скептицизма внешнего мира есть еще один, более известный аргумент. Это знаменитое сомнение Декарта в сновидении, и оно звучит так: Декарт писал однажды вечером в своей комнате и подумал про себя (очень свободно перефразируя): Что, если я сейчас сплю в постели и мне только снится что Я проснулся и пишу? Разве это не возможно? Затем он сказал: «Конечно, я могу сказать, когда я бодрствую, а когда сплю». Я могу отличить бодрствование от сна. Во сне случаются всякие странные вещи; Я безотчетно перехожу от сцены к сцене во сне; У меня нет долгой памяти о том, что произошло за день, когда я сплю; и так далее. Тогда Декарт сказал: Разве не те же самые мысли посещали меня в некоторых из моих снов? Иногда, когда я спал, я был уверен, что не сплю! Я даже пытался проверить, что бодрствую, когда сплю, и тесты убедили меня, что я бодрствую! Но я был неправ; я был сном . Не правда ли, что то же самое происходит и со мной прямо сейчас ? Возможно ли, что во сне я могу проверить, бодрствую я или сплю, и, конечно же, во сне я прохожу проверку? Так что мне сейчас очень живо кажется, что я не сплю, но на самом деле я сплю ?

Ну, сказал себе Декарт, я думаю, что нет никаких определенных признаков или тестов, по которым я мог бы сказать, сплю я или вижу сон. Ведь мне могли сниться те самые испытания. У меня есть опыт делать это, думая, что я прошел тест на бодрствование, когда на самом деле я только мечтал. Так там никоим образом не означает , что я не сплю. Я не могу доказать, что я не сплю. Итак, сказал себе Декарт, я на самом деле не знаю, что я сейчас не сплю и пишу вечером. Из всего, что я действительно знаю , я мог бы спать. Это грезящее сомнение Декарта.

Теперь мы можем продолжить рассмотрение этого аргумента более подробно. Во-первых, почему Декарт думает, что он не знает, что он бодрствует и пишет? Ну, может быть, он спит. Но какая разница? Разница в том, что его способность чувств — восприятия не была бы надежной если бы он спал. Другими словами, если бы он спал, то ему казалось бы, что он видит, чувствует и слышит разные вещи; но на самом деле он не был бы. В этом случае, конечно, его способность восприятия не была бы надежной. Но Декарт, по-видимому, идет дальше этого: он, кажется, говорит, что, поскольку он может видеть сон, поскольку он не может исключить гипотезу о том, что он спит прямо сейчас, это также означает, что его способность восприятия ненадежна. .

Многим позиция Декарта может показаться абсурдной. Большинство людей просто считают, что они, конечно, могут сказать, что не спят. Здесь, однако, Декарт мог бы ответить, что, может быть, вы можете, но может быть вы просто мечтаете что вы можете заметить разницу. Если вы говорите, что можете отличить бодрствование от сна, то вы предполагаете, что бодрствуете, и в этом случае вы задаете вопрос скептику.

Еще один ответ здравого смысла на аргумент Декарта состоит в том, что человек может сказать, что его чувственное восприятие надежно, и вот как: когда кто-то видит что-то, например, ту корову, жующую маргаритки, он может подойти к корове, потрогать ее. , услышать его, опереться на него и так далее. Это подтверждает, что человек действительно видит корову. Точно так же, когда кто-то слышит что-то, например марширующий оркестр снаружи, он может выйти наружу и посмотреть на марширующий оркестр, поговорить с участниками оркестра и так далее. Это подтверждает, что группу можно было услышать снаружи. На протяжении всей жизни у человека было так много подобных переживаний, что он практически уверен, что, во всяком случае, в наиболее очевидных случаях, его способность восприятия работает — в целом она надежна.

Скептик Декарта ответит на это почти так же, как и на предыдущее возражение: возможно, вам просто снится что вы трогаете, слышите и опираетесь на корову. Этот марширующий оркестр может быть просто частью сна. Если уж на то пошло, то вы могли бы только мечтать о том, что ваша способность восприятия в целом надежна. Если вы утверждаете, что не спите, поскольку ваша способность восприятия надежна, то вы снова задаетесь вопросом. Во-первых, вы должны установить, что вы не спите, а это невозможно. Таким образом, вы не можете знать, что ваша способность восприятия надежна.

Кроме того, более проницательный скептик может сделать еще одно замечание о том, что он видел корову и слышал марширующий оркестр. Потому что, в конце концов, разве вы не использовали чувственное восприятие, чтобы попытаться доказать, что ваша способность восприятия в целом надежна? Подумайте об этом: чтобы показать, что ваше зрение работает, вы используете свое зрение и другие чувства; чтобы показать, что у вас работает слух, вы используете слух и другие органы чувств. И не факт, что этого можно избежать. Было бы действительно странно (хотя некоторые философы действительно пытались это сделать) пытаться утверждать, что ваши чувства надежны, не используя ваши чувства. Но если вы используете свои чувства, вы снова задаетесь вопросом. Вы должны предположить или предположить, что ваши чувства в целом в порядке, прежде чем вы начнете использовать их для доказательства 9.0167 что угодно , включая то, в порядке ли ваши чувства.

Как можно доказать достоверность восприятия без использования органов чувств ? Это кажется невозможным. Но как вы можете использовать чувства, не предполагая достоверности восприятия? Если вы так делаете, то вы спорите в кругу, вы умоляете вопрос. Итак, каков итог? Что вы не можете доказать надежность восприятия. Если вы попытаетесь, вы выпросите вопрос, а выпрашивание вопросов — это логическая ошибка.

Обратите внимание, что на самом деле это третий скептический аргумент, отличный от аргументов Юма и Декарта, хотя он связан с ними обоими. Хьюм сказал, что вы не можете доказать, что ваши чувственные данные представляют внешний мир; Декарт говорил, что нельзя даже доказать, что ты не спишь; и этот третий аргумент говорит о том, что вы не можете доказать, что восприятие надежно, не предполагая, что ваши чувства надежны и тем самым не ставя под сомнение рассматриваемый вопрос.

Возражения против философского скептицизма

Абсолютная достоверность

Прежде всего, во всех трех аргументах — Юма, Декарта и аргументе круга — утверждается, что мы не можем доказать то или иное. Мы не можем доказать, что чувственные данные представляют собой внешнюю реальность. Мы не можем доказать, что мы не спим. Мы не можем доказать, что восприятие или память надежны. А теперь спросите себя: если вы не можете что-то доказать, значит ли это, что вы не знаете ?0168 это? Или что вы не имеете права верить в это? Возьмем в качестве примера сновидение Декарта. Предположим, вы убеждены, что не можете доказать, что не спите, не без вопроса. И вы даже готовы признать, что просто очень незначительная возможность, о которой вы мечтаете прямо сейчас. Однако нескептик может ответить: какая разница? Так что, если я не могу доказать скептику Декарта, что я не сплю? Кого волнует, есть ли очень, очень малая вероятность того, что я сейчас сплю? Имеет ли это значение для моих заявлений о знаниях?

Итак, Декарт сам думал, что это определенно имеет значение. Декарт хотел абсолютно достоверного знания — знания вне всякого сомнения. И поэтому он подумал, что если вы можете вызвать хоть малейшее сомнение в чем-то, то вы на самом деле этого не знаете. Например, сомнение во сне вызывает очень маленькую вероятность того, что вы на самом деле не читаете эту статью прямо сейчас; вы можете мечтать; и поэтому Декарт сказал бы (в тот момент — позже он думал, что опроверг этот скептицизм), что вы не знаю вы читаете это прямо сейчас.

Итак, это заставляет нас спросить себя: должны ли мы иметь абсолютную уверенность , отсутствие каких-либо сомнений, чтобы иметь знание? Это было бы абсолютно самым сильным возможным оправданием. И тогда мы сказали бы, что знание — это не только достаточно обоснованная истинная вера, но безусловно истинная вера.

Многие философы не считают, что такая сильная степень обоснования необходима для знания. В конце концов, утверждают они, мы можем узнать, какой будет погода, просто прочитав утренний прогноз. Иногда мы ошибаемся; но если мы правы, то у нас есть знание. Так что они не особенно беспокоятся, если не смогут доказать, что не спят. Они считают крайне маловероятным, что видят сон, и считают, что вполне обоснованно думают, что бодрствуют. И им не нужно знать с абсолютной уверенностью в том, что они бодрствуют, конечно, чтобы быть вполне обоснованными в вере в то, что они бодрствуют. Отметим также, что сам Декарт в конце концов отверг свои скептические сомнения.

Вот еще одна вещь, которую вы могли бы заметить относительно скептицизма: если скептик делает абсолютную уверенность требованием знания, то вы могли бы ответить, что это наблюдение должно быть применено к самому скептицизму. Является ли сам скептицизм совершенно несомненным? Разве нельзя возражать разного рода скептицизму? Так могло показаться; но тогда никто не может знать, что скептицизм правда. Тогда скептик не может знать, что скептицизм истинен. Но на самом деле это немного слабый ответ, потому что он на самом деле не опровергает скептицизма. Скептик, в конце концов, может быть совершенно счастлив признать, что никто не знает, что скептицизм верен. Скептик может успокоиться, сказав, что скептицизм весьма вероятно истинен. Это не то утверждение, которое с радостью согласится большинство нескептиков.

Надежность процесса

Третье возражение, особенно относящееся к аргументу цикличности, исходит от здравого смысла шотландца Томаса Рида. Рид рассуждал следующим образом. Предположим, скептик прав, а восприятие ненадежно. Но восприятие — это просто еще один из моих когнитивных процессов; а если это не надежны то мои другие тоже не надежны. Все мои способности вышли из одного магазина, сказал он; поэтому, если один неисправен, другие обязательно будут такими же. Но это означает, что факультет рассуждения , которыми пользуется скептик, тоже обречены быть ненадежными. Другими словами, когда мы рассуждаем, мы неизбежно совершаем ошибки, и поэтому мы никогда не можем доверять аргументам, которые приводим в обоснование какого-либо утверждения. Но тогда это применимо к аргументу скептика в пользу скептицизма! Итак, если скептик прав, мы не должны обращать внимания на скептицизм, поскольку скептик приходит к скептическому заключению путем рассуждений. А если скептик ошибается, то, конечно, на скептицизм можно не обращать внимания. В любом случае нам не нужно серьезно относиться к скептицизму относительно надежности наших способностей.

Аргумент Рейда представляет собой дилемму, подобную этой: если P , то Q ; если нет- P , то Q ; либо P либо нет- P ; поэтому в любом случае Q . Либо скептик прав, и в этом случае мы не можем доверять нашей способности рассуждать и, следовательно, не можем доверять заключению скептика; или скептик ошибается, и в этом случае мы снова не можем доверять заключению скептика. В любом случае нам не нужно беспокоиться о скептицизме!

Но аргумент Рида предполагает, что рассуждение — это «способность» и что скептик обязательно пользуется ею. Так где же причины этих предположений? Их нельзя опровергнуть? Аргумент имеет догматические предпосылки, и они могут быть ошибочными.

увидеть больше Ответы на скептицизм

См. также

• Солипсизм
• Пиррон
• Пирронизм
• Секст Эмпирик
• Проблема критерия
• Пятиминутная гипотеза
• Джеймс Рэнди
• Злоупотребление скептицизмом
• Скептическая гипотеза
• Вот одна рука — ответ на скептицизм

Внешние ссылки

• Выдержки из «Очерков пирронизма» Секста Эмпирика
• Стэнфордская философская энциклопедия, статья
• Опровержение внешнемирового скептицизма. Электронная версия двух недавно опубликованных книг философа Олафа М. Мюллера (на немецком языке)
• Статья: Скептицизм и отрицание Стивена Новеллы, доктора медицины, The New England Journal of Skepticism
• Классический скептицизм Питера Субера.